sábado, 16 de enero de 2016

Rosa Luxemburgo. Reforma o revolución




REFORMA O REVOLUCIÓN Rosa Luxemburgo



Rosa Luxemburgo. Reforma o revolución


Rosa Luxemburgo. Reforma o revolución





REFORMA O REVOLUCIÓN Rosa Luxemburgo


Obras escogidas de Rosa Luxemburgo


Programa 104 - Escuela de cuadros - Reforma o revolución (Luxemburgo)


Archivo de Rosa Luxemburgo

ROSA LUXEMBURG
1871 - 1919



(1900)
Escrito: 1900, 1908 Fuente: Reforma Social o Revolución, por Rosa Luxemburg Editorial: Publicaciones militantes, Londres, 1986 (sin copyright) Primera publicación: 1900 (segunda edición revisada 1908) traducido: Entero Versión Online: Rosa Luxemburgo Internet Archive (marxistas. org) 1999Transcripción / Marcado: A. Lehrer
Contenido:






Contenido:


A primera vista el título de este trabajo se puede encontrar sorprendente. ¿Puede la socialdemocracia estar en contra de las reformas? ¿Podemos contraponer la revolución social, la transformación del orden existente, nuestro objetivo final, a las reformas sociales? Ciertamente no. La lucha diaria por las reformas, para la mejora de la condición de los trabajadores en el marco del orden social existente, y para las instituciones democráticas, ofrece a la socialdemocracia un lazo indisoluble. La lucha por las reformas es su medio; la revolución social, su objetivo.


Es en la teoría de Eduard Bernstein, presentado en sus artículos sobre problemas del socialismo, Neue Zeit de 1897 a 1898, y en su libro Die Voraussetzungen des Socialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie [1] que encontramos, por primera vez, la oposición de los dos factores del movimiento obrero. Su teoría tiende a aconsejarnos a renunciar a la transformación social, el objetivo final de la socialdemocracia y, a la inversa, para hacer de las reformas sociales, los medios de la lucha de clases, su objetivo. Bernstein mismo muy clara y característicamente ha formulado este punto de vista, cuando escribió: "El objetivo final, no importa lo que es, no es nada; el movimiento lo es todo”.

Pero ya que el objetivo final del socialismo constituye el único factor determinante para distinguir el movimiento socialdemócrata de la democracia burguesa y del radicalismo burgués, el único factor de transformación de todo el movimiento obrero de un vano esfuerzo para reparar el orden capitalista en una lucha de clases contra este orden , para la supresión de este orden - la pregunta: "¿Reforma o Revolución", como se planteó por Bernstein, es igual a la socialdemocracia a la pregunta: "Ser o no ser?" En la controversia con Bernstein y sus seguidores, todo el mundo en el Partido debe entender claramente que no se trata de tal o cual método de lucha, o el uso de este o aquel conjunto de tácticas, sino de la existencia misma del movimiento socialdemócrata.


Tras una consideración ocasional de la teoría de Bernstein, esto puede parecer como una exageración. ¿Él no menciona constantemente la socialdemocracia y sus objetivos? ¿No repetir una y otra vez, en un lenguaje muy explícito, que también él se esfuerza hacia el objetivo final del socialismo, pero de otra manera? ¿No subrayar especialmente que aprueba plenamente de la práctica actual de la socialdemocracia?


Eso es todo cierto, para estar seguro. También es cierto que cada nuevo movimiento, cuando por primera vez elabora su teoría y política, comienza por encontrar apoyo en el movimiento anterior, a pesar de que puede estar en contradicción directa con este último. Comienza satisfaciendo sí a las formas que se encuentran a la mano y hablando la lengua hablada del presente Reglamento. Con el tiempo el nuevo grano se rompe a través de la vieja cáscara. El nuevo movimiento encuentra sus formas y su propio lenguaje.


Esperar que una oposición contra el socialismo científico en sus inicios, a expresarse con claridad, por completo y hasta la última consecuencia sobre el tema de su contenido real: para esperar que niegan abiertamente y sin rodeos la base teórica de la socialdemocracia - ascendería a subestimar el poder del socialismo científico. Hoy en día el que quiere hacerse pasar por un socialista, y al mismo tiempo declarar la guerra a la doctrina marxista, el producto más estupendo de la mente humana en el siglo, debe comenzar con la estima involuntaria para Marx. Él debe comenzar por reconocer a sí mismo como su discípulo, mediante la búsqueda en las propias enseñanzas de Marx los puntos de apoyo para un ataque contra este último, mientras que él representa este ataque como un desarrollo posterior de la doctrina marxista. Por esta razón, debemos, sin preocuparse por sus formas exteriores, elegir el núcleo enfundado de la teoría de Bernstein. Esta es una cuestión de necesidad urgente de que las amplias capas del proletariado industrial en nuestro Partido.


No insulto más grueso, no hay aspersión más vil, puede ser lanzado contra los trabajadores que estas declaraciones: "controversias teocráticos son sólo para los académicos." Hace un tiempo Lassalle dijo: "Sólo cuando la ciencia y los trabajadores, estos polos opuestos de la sociedad, se convierten en uno, van a aplastar en sus brazos de acero de todos los obstáculos a la cultura. "Toda la fuerza del movimiento obrero moderno se basa en el conocimiento teórico.


Pero doblemente importante es este conocimiento para los trabajadores en el presente caso, ya que es precisamente ellos y su influencia en el movimiento que están en el equilibrio aquí. Es la piel que está siendo llevado al mercado. La teoría oportunista en el Partido, la teoría formulada por Bernstein, no es otra cosa que un intento inconsciente para asegurar el predominio de los elementos pequeñoburgueses que han entrado en nuestro Partido, para cambiar la política y los objetivos de nuestro Partido en su dirección. La cuestión de la reforma o la revolución, de la meta final y el movimiento, es básicamente, en otra forma, pero la cuestión de la pequeña burguesía o de carácter proletario del movimiento obrero.


Es, por tanto, en interés de la masa proletaria del Partido de conocer, de forma activa y en forma detallada, con los conocimientos actuales de la teoría sigue siendo el privilegio de un puñado de "académicos" en el partido, este último se enfrentarán el peligro de descarriadas. Sólo cuando la gran masa de trabajadores toman las armas penetrantes y confiables del socialismo científico en sus propias manos, tendrán todas las inclinaciones de la pequeña burguesía, todas las corrientes oportunistas, a la nada. El movimiento entonces encontrarse en terreno seguro y firme. "Cantidad hará"
Rosa Luxemburgo
[1] las condiciones previas del socialismo y las tareas de la socialdemocracia [traducción al Inglés: Socialismo Evolutiva]

Las premisas del socialismo y las tareas de la socialdemocracia


En la Enciclopedia del marxismo
En la Enciclopedia del marxismo

Lassalleanos




                                                      Parte uno
                                                     Capítulo I
                                            El Método Oportunista

Si bien es cierto que las teorías son sólo las imágenes de los fenómenos del mundo exterior en la conciencia humana, hay que añadir, en relación con Eduard Bernstein sistemas, que las teorías son a veces imágenes invertidas. Piense en una teoría de instituir el socialismo mediante reformas sociales en la cara del estancamiento completa del movimiento de reforma en Alemania. Piense en una teoría del control sindical. Considere la teoría de ganar una mayoría en el Parlamento, después de la revisión de la Constitución de Sajonia y en vista de los más recientes atentados contra el sufragio universal. Sin embargo, el sistema de punto de pivote de Bernstein no se encuentra en su concepción de las tareas prácticas de la socialdemocracia. Se encuentra en su posición sobre el curso del desarrollo objetivo de la sociedad capitalista, que, a su vez, está estrechamente ligada a su concepción de las tareas prácticas de la socialdemocracia.


Según Bernstein, una disminución general del capitalismo parece ser cada vez más improbable debido a que, por un lado, el capitalismo muestra una mayor capacidad de adaptación, y, por otro lado, la producción capitalista se vuelve más y más variada.

La capacidad del capitalismo para adaptarse, dice Bernstein, se manifiesta primero en la desaparición de las crisis generales, como resultado del desarrollo del sistema de crédito, las organizaciones de empleadores, los medios más amplios de comunicación y servicios de información. Se manifiesta en segundo lugar, en la tenacidad de las clases medias, que es oriundo de la creciente diferenciación de las ramas de la producción y la elevación de vastas capas del proletariado hasta el nivel de la clase media. Es, además, se demuestra, argumenta Bernstein, por la mejora de la situación económica y política del proletariado, como resultado de su actividad sindical.


A partir de esta posición teórica se deriva la siguiente conclusión general sobre el trabajo práctico de la socialdemocracia. Este último no debe dirigir su actividad diaria hacia la conquista del poder político, sino hacia el mejoramiento de la condición de la clase obrera, dentro del orden existente. No debe esperar para instituir el socialismo como resultado de una crisis política y social, sino que debe construir el socialismo por medio de la extensión progresiva de control social y la aplicación progresiva del principio de cooperación.


El propio Bernstein ve nada nuevo en sus teorías. Por el contrario, cree que sean de acuerdo con ciertas declaraciones de Marx y Engels. Sin embargo, nos parece que es difícil negar que están en contradicción formal con las concepciones del socialismo científico.

Si el revisionismo de Bernstein simplemente consistía en afirmar que la marcha del desarrollo capitalista es más lento de lo que se pensaba antes, él simplemente se presenta un argumento a favor de levantar la conquista del poder por el proletariado, en la que todo el mundo estuvo de acuerdo hasta ahora. Su única consecuencia sería una desaceleración por el ritmo de la lucha.


Pero ese no es el caso. ¿Qué preguntas Bernstein no es la rapidez del desarrollo de la sociedad capitalista, pero la marcha del propio desarrollo y, en consecuencia, la posibilidad misma de un cambio hacia el socialismo.


Teoría socialista hasta ahora declaró que el punto de partida de una transformación hacia el socialismo sería una crisis general y catastrófica. Hay que distinguir en este punto de vista dos cosas: la idea fundamental y su forma exterior.


La idea fundamental consiste en la afirmación de que el capitalismo, como resultado de sus propias contradicciones internas, se mueve hacia un punto en que será desequilibrado, cuando simplemente se convertirá en imposible. Había buenas razones para concebir que la coyuntura en la forma de una crisis comercial general catastrófica. Pero eso es de importancia secundaria cuando se considera la idea fundamental.


La base científica del socialismo descansa, como es bien sabido, en tres resultados principales del desarrollo capitalista. En primer lugar, en la creciente anarquía de la economía capitalista, que conduce inevitablemente a la ruina. En segundo lugar, en la socialización progresiva del proceso de producción, lo que crea los gérmenes del futuro orden social. Y en tercer lugar, por el aumento de la organización y la conciencia de la clase proletaria, lo que constituye el factor activo en la revolución venidera.

Bernstein se aleja de la primera de las tres soportes fundamentales del socialismo científico. Él dice que el desarrollo capitalista no conduce a un colapso económico general.


Él no se limita a rechazar una cierta forma de la caída. Rechaza la posibilidad misma del colapso. Dice textualmente: "Se podría decir que por el colapso de la sociedad actual que se quiere decir algo más que una crisis comercial general, peor que todos los demás, es un colapso total del sistema capitalista provocada como consecuencia de sus propias contradicciones." Y a este le responde: "Con el creciente desarrollo de la sociedad de un colapso total y casi general del actual sistema de producción es cada vez más improbable, porque los aumentos de desarrollo capitalista, por un lado la capacidad de adaptación y, por el otro - que es, al mismo tiempo, la diferenciación de la industria"(Neue Zeit, 1897 a 1898, vol.18, pg.555)


Pero entonces surge la pregunta: ¿Por qué y cómo, en ese caso, podemos alcanzar la meta final? De acuerdo con el socialismo científico, la necesidad histórica de la revolución socialista se manifiesta sobre todo en la creciente anarquía del capitalismo, que impulsa el sistema en un callejón sin salida. Pero si se admite con Bernstein que el desarrollo capitalista no se mueve en la dirección de su propia ruina, entonces el socialismo deja de ser objetivamente necesario. Quedan los otros dos pilares de la explicación científica del socialismo, que también se dice que son consecuencias del capitalismo: la socialización del proceso de la producción y la creciente conciencia del proletariado. Son estos dos asuntos que Bernstein tiene en mente cuando dice: "La supresión de la teoría del colapso no en modo alguno privar a la doctrina socialista del poder de persuasión. Porque, examinados de cerca, ¿cuáles son los factores enumerados por nosotros que lo hacen para la supresión o la modificación de las anteriores crisis? Nada más, de hecho, que las condiciones, o incluso en el partido de los gérmenes, de la socialización de la producción y el intercambio ". (Ibíd., Pg.554)


Se necesita muy poco de reflexión para comprender que aquí también nos enfrentamos a una conclusión falsa. ¿Dónde radica la importancia de todos los fenómenos que se dicen por Bernstein a ser el medio de adaptación capitalista - cárteles, el sistema de crédito, el desarrollo de medios de comunicación, la mejora de la situación de la clase obrera, etc.? Obviamente, en que se suprimen o, al menos, atenuar las contradicciones internas de la economía capitalista, y detener el desarrollo o la agravación de estas contradicciones. Así, la supresión de las crisis sólo puede significar la supresión del antagonismo entre producción e intercambio sobre la base capitalista. La mejora de la situación de la clase obrera, o la penetración de ciertas fracciones de la clase en capas medias, sólo puede significar la atenuación del antagonismo entre el capital y el trabajo. Pero si los factores mención suprimen las contradicciones capitalistas y por consiguiente ahorrar el sistema de la ruina, si permiten el capitalismo para mantenerse - y es por eso Bernstein ellos "medios de adaptación" llama - cómo puede cárteles, el sistema de crédito, los sindicatos, etc. ., ser al mismo tiempo "las condiciones e incluso, en parte, los gérmenes" del socialismo? Obviamente sólo en el sentido de que expresan con mayor claridad el carácter social de la producción.

Pero presentándolo en su forma capitalista, los mismos factores hacen superflua, a la inversa, en la misma medida, la transformación de esta producción socializada en producción socialista. Por eso pueden ser los gérmenes o condiciones de un orden socialista sólo en un sentido teórico y no en un sentido histórico. Son fenómenos que, a la luz de nuestra concepción del socialismo, sabemos que se relaciona con el socialismo, sino que, de hecho, no sólo no conduce a una revolución socialista, pero la hacen, por el contrario, superfluo.


Queda una fuerza de hacer por el socialismo - la conciencia de clase del proletariado. Pero, también, es en el caso concreto no es el simple reflejo intelectual de las crecientes contradicciones del capitalismo y su declive se acerca. Ahora no es más que un ideal cuya fuerza de persuasión descansa sólo en la perfección que se le atribuye.


Tenemos aquí, en resumen, la explicación del programa socialista por medio de la "razón pura." Tenemos aquí, para usar el lenguaje más simple, una explicación idealista del socialismo. La necesidad objetiva del socialismo, la explicación del socialismo como resultado del desarrollo material de la sociedad, se cae al suelo.

La teoría revisionista coloca en un dilema. O bien la transformación socialista es, como se ha admitido hasta ahora, la consecuencia de las contradicciones internas del capitalismo, y con el crecimiento del capitalismo desarrollarán sus contradicciones internas, lo que resulta inevitable, en algún momento, en su caída, (en ese caso el "medios de adaptación" son ineficaces y la teoría del colapso es correcta); o los "medios de adaptación" realmente detendrán el colapso del sistema capitalista y de esta manera permitir que el capitalismo para mantenerse al suprimir sus propias contradicciones. En ese caso, el socialismo deja de ser una necesidad histórica. Entonces se convierte en lo que quieras llamarlo, pero ya no es el resultado del desarrollo material de la sociedad.


El dilema lleva a la otra. De cualquier revisionismo es correcto en su posición en el curso del desarrollo capitalista, y por lo tanto la transformación socialista de la sociedad es sólo una utopía, o el socialismo no es una utopía, y la teoría de los "medios de adaptación" es falsa. Está la cuestión en pocas palabras.

En la Enciclopedia del marxismo

Bernstein, Edward (1850-1932)

 Eduard Bernstein




                                             Parte uno

                                             Capítulo II

                                 La adaptación del Capital
Según Bernstein, el sistema de crédito, los medios perfeccionados de comunicación y las nuevas cosechadoras capitalistas son los factores importantes que reenvían la adaptación de la economía capitalista.


Crédito tiene diversas aplicaciones en el capitalismo. Sus dos funciones más importantes son para ampliar la producción y para facilitar el intercambio. Cuando la tendencia interna de la producción capitalista de extender ilimitadamente huelgas contra las dimensiones restringidas de la propiedad privada, el crédito aparece como un medio de superación de estos límites de una manera capitalista particular. Crédito, a través de participación, combina en una magnitud del capital de un gran número de los capitales individuales. Se pone a disposición de cada capitalista el uso del dinero de otros capitalistas - en forma de crédito industrial. Como el crédito comercial se acelera el intercambio de mercancías y, por tanto, el retorno del capital en la producción, y por lo tanto ayuda a todo el ciclo del proceso de producción. La manera en que estas dos funciones principales de crédito influyen en la formación de las crisis es bastante obvio. Si bien es cierto que las crisis aparecen como resultado de la contradicción existente entre la capacidad de extensión, la tendencia de la producción para aumentar, y la capacidad de consumo restringida del mercado, de crédito es precisamente, en vista de lo que se ha indicado anteriormente, la específica significa que hace que esta contradicción estalle la mayor frecuencia posible. Para empezar, aumenta desproporcionadamente la capacidad de la extensión de la producción y por lo tanto constituye una fuerza motriz interna que está constantemente empujando la producción exceda los límites del mercado. Pero las huelgas de crédito de dos lados. Después de tener (como factor del proceso de producción) provocó la sobreproducción, el crédito (como factor de cambio) destruye, durante la crisis, las fuerzas muy productivas él mismo creó. En el primer síntoma de la crisis, el crédito se derrite. Abandona intercambio donde aún se encontraría indispensable, y apareciendo en su lugar, ineficaz e inútil, allá donde algún intercambio aún continúa, se reduce al mínimo la capacidad de consumo del mercado.

Además de tener estos dos resultados principales, el crédito también influye en la formación de las crisis en las siguientes maneras. Constituye los medios técnicos de puesta a disposición de un empresario de la capital de otros propietarios. Estimula al mismo tiempo la utilización audaz y sin escrúpulos de la propiedad de otros. Es decir, que conduce a la especulación. El crédito no sólo agrava la crisis en su capacidad como medio disimulación de cambio, sino que también ayuda a traer y extender la crisis mediante la transformación de todo el intercambio en un mecanismo muy complejo y artificial que, teniendo un mínimo de dinero metálico como una base real, es fácilmente disarranged a la menor ocasión.

Vemos que el crédito, en vez de ser un instrumento para la supresión o la atenuación de la crisis, es por el contrario un instrumento particularmente poderoso para la formación de las crisis. No puede ser otra cosa. Crédito elimina la rigidez restante de las relaciones capitalistas. Introduce todas partes la mayor elasticidad posible. Se hace todas las fuerzas capitalistas extensibles, relativas y mutuamente sensibles al más alto grado. Hacer esto, facilita y agrava las crisis, que son ni más ni menos que las colisiones periódicas de las fuerzas contradictorias de la economía capitalista.

Eso nos lleva a otra pregunta. ¿Por qué el crédito en general, tienen la apariencia de un "medio de adaptación" del capitalismo? No importa cuál sea la relación o la forma en la que esta "adaptación" está representado por ciertas personas, es obvio que pueden consisten solamente en el poder de suprimir una de las varias relaciones antagónicas de la economía capitalista, es decir, de la facultad de suprimir o debilitar un solo de estas contradicciones, y permitir la libertad de movimiento, en un momento u otro, a las otras fuerzas productivas encadenadas. De hecho, es precisamente de crédito que agrava estas contradicciones en el más alto grado. Agrava el antagonismo entre el modo de producción y el modo de intercambio por el estiramiento de la producción al límite y al mismo tiempo, paralizando de cambio en el menor pretexto. Agrava el antagonismo entre el modo de producción y el modo de apropiación mediante la separación de la producción de la propiedad, es decir, mediante la transformación del capital empleado en la producción en capital "social" y al mismo tiempo, la transformación de una parte de los beneficios, en forma de intereses sobre el capital, en un simple título de propiedad. Agrava el antagonismo existente entre las relaciones de propiedad (propiedad) y las relaciones de producción, poniendo en un pequeño número de manos inmensas fuerzas productivas y de la expropiación de un gran número de pequeños capitalistas. Por último, se agrava el antagonismo existente entre el carácter social de la producción y la propiedad privada capitalista rindiendo necesaria la intervención del Estado en la producción.


En resumen, el crédito reproduce todos los antagonismos fundamentales del mundo capitalista. Les acentúa. Se precipita su desarrollo y por lo tanto empuja el mundo capitalista hacia adelante a su propia destrucción. El acto principal de la adaptación del capitalismo, en lo que se refiere a crédito, realmente debe consistir en la ruptura y la supresión de crédito. De hecho, el crédito está lejos de ser un medio de adaptación capitalista. Es, por el contrario, un medio de destrucción de la significación revolucionaria más extrema. ¿No ha este carácter revolucionario del crédito realmente inspirado planes de reforma "socialista"? Como tal, ha tenido algunos defensores ilustres, algunos de los cuales (Isaac Pereira en Francia), eran, como dijo Marx, profetas y medio, pícaros y medio.

Así como frágil es el segundo "medios de adaptación": organizaciones de empleadores. Según Bernstein, tales organizaciones pondrán fin a la anarquía de la producción y acabar con las crisis a través de su regulación de la producción. Las múltiples repercusiones del desarrollo de los cárteles y trusts no se han considerado demasiado cuidado hasta ahora. Pero ellos predicen un problema que sólo puede resolverse con la ayuda de la teoría marxista.


Una cosa es cierta. Podríamos hablar de un represamiento de la anarquía capitalista a través de la agencia de capitalista combina sólo en la medida que los cárteles, trusts, etc., se convierten, ni siquiera aproximadamente, la forma dominante de producción. Pero tal posibilidad se excluye por la naturaleza misma de cartles. El objetivo económico final y el resultado de las cosechadoras es lo siguiente. A través de la supresión de la competencia en una rama determinada de la producción, la distribución de la masa de ganancia se dio cuenta en el mercado está influido de tal manera que se produce un aumento de la proporción destinada a esta rama de la industria. Dichas organizaciones del campo puede aumentar la tasa de ganancia en una rama de la industria a expensas de otro. Eso es precisamente por lo que no se puede generalizar, porque cuando se extiende a todas las ramas importantes de la industria, esta tendencia suprime su propia influencia.


Por otra parte, dentro de los límites de su aplicación práctica el resultado de cosechadoras es lo opuesto a la supresión de la anarquía industrial. Los cárteles tienen éxito habitualmente en la obtención de un aumento de la ganancia, en el mercado interno, mediante la producción a una tasa menor de beneficios para el mercado externo, utilizando así las porciones suplementarias de capital que no pueden utilizar para las necesidades domésticas. Es decir, se venden en el extranjero más barato que en casa. El resultado es la agudización de la competencia en el extranjero - lo contrario de lo que algunas personas quieren encontrar. Eso está bien demostrado por la historia de la industria mundial del azúcar.

En términos generales, combina tratados como una manifestación del modo de producción capitalista, sólo puede considerarse una fase determinada de desarrollo capitalista. Los cárteles son fundamentalmente nada más que un medio recurrido a por el modo capitalista de producción con el fin de retener la caída fatal de la tasa de ganancia en ciertas ramas de la producción. ¿Qué método no emplean los cárteles para este fin? Eso de mantener inactiva una parte del capital acumulado. Es decir, que utilizan el mismo método que en otra forma se emplea en las crisis. El remedio y la enfermedad se parecen como dos gotas de agua. De hecho, la primera puede considerarse un mal menor sólo hasta un cierto punto. Cuando las salidas de evacuación comienzan a contraerse, y el mercado mundial se ha extendido a su límite y se ha agotado a través de la competencia de los países capitalistas - y antes o después de que se ve obligada a venir - entonces la ociosidad parcial forzada del capital alcanzará tales dimensiones que el remedio será transformado en una enfermedad, y el capital, ya más o menos "socializado" a través de la regulación, tenderán a volver de nuevo a la forma de capital individual. Ante el aumento de las dificultades de encontrar mercados, cada porción individual de capital se prefiere tomar sus posibilidades solo. En ese momento, las grandes organizaciones que regulan estallarán como pompas de jabón y dar paso a la competencia agravado.


De manera general, los cárteles, al igual que el crédito, por lo tanto, aparecen como una fase determinada de desarrollo capitalista, que en última instancia agrava la anarquía del mundo capitalista y expresa y madura sus contradicciones internas. Los cárteles agravan el antagonismo existente entre el modo de producción y de cambio al agudizar la lucha entre el productor y el consumidor, como es el caso especialmente en los Estados Unidos. Se agravan, además, el antagonismo existente entre el modo de producción y el modo de apropiación por los opuestos, de la manera más brutal, a la clase obrera la fuerza superior de capital organizado, y por lo tanto aumentar el antagonismo entre el capital y el trabajo.

Por último, las combinaciones capitalistas agravan la contradicción existente entre el carácter internacional de la economía mundial capitalista y el carácter nacional del Estado - en la medida en que siempre se acompañan de una guerra de tarifas en general, lo que agudiza las diferencias entre los Estados capitalistas. Hay que añadir a esto la influencia decididamente revolucionaria ejercida por los carteles de la concentración de la producción, el progreso técnico, etc.

En otras palabras, cuando evaluó desde el ángulo de su efecto final sobre la economía capitalista, los cárteles y trusts fallan como "medios de adaptación". No son capaces de atenuar las contradicciones del capitalismo. Por el contrario, parecen ser un instrumento de mayor anarquía. Fomentan el desarrollo de las contradicciones internas del capitalismo. Aceleran la venida de un descenso general del capitalismo.


Pero si el sistema de crédito, los carteles, y el resto no suprimen la anarquía del capitalismo, ¿por qué no hemos tenido una gran crisis comercial durante dos décadas, desde 1873? ¿No es esto una señal de que, contrariamente a los análisis de Marx del modo de producción capitalista se ha adaptado - por lo menos, de una manera general - a las necesidades de la sociedad? Apenas había Bernstein rechazó, en 1898, la teoría de las crisis, cuando una profunda crisis general estalló en 1900, mientras que siete años más tarde, una nueva crisis que comienza en Estados Unidos, llegó al mercado mundial de Marx. Datos probaron la teoría de la "adaptación" que es falsa. Mostraron al mismo tiempo que las personas que abandonaron la teoría de la crisis de Marx sólo porque hay crisis se produjo dentro de un determinado espacio de tiempo más que confundir la esencia de esta teoría con uno de sus aspectos exteriores secundarias - el ciclo de diez años. La descripción del ciclo de la industria capitalista moderna como un período de diez años era de Marx y Engels, en 1860 y 1870, solamente una simple declaración de hechos. No se basa en una ley natural, sino en una serie de circunstancias históricas dadas que estaban conectados con la actividad de rápida propagación del capitalismo joven.

La crisis de 1825 fue, en efecto, el resultado de una amplia inversión de capital en la construcción de caminos, canales, fábricas de gas, que tuvo lugar durante la década anterior, sobre todo en Inglaterra, donde la crisis estalló. La siguiente crisis de 1836-1839 fue igualmente el resultado de fuertes inversiones en la construcción de medios de transporte. La crisis del 1.847 fue provocado por la construcción febril de ferrocarriles en Inglaterra (1.844 a 1.847, en tres años, el Parlamento británico dio concesiones ferroviarias con el valor de 15 mil millones de dólares). En cada uno de los tres casos mencionados, una crisis se produjo después se establecieron nuevas bases para el desarrollo capitalista. En 1857, el mismo resultado fue traído por la apertura brusca de nuevos mercados para la industria europea en América y Australia, tras el descubrimiento de las minas de oro, y la amplia construcción de líneas de ferrocarril, especialmente en Francia, donde el ejemplo de Inglaterra era entonces estrechamente imitado. (De 1852 a 1856, las nuevas líneas de ferrocarril por valor de 1.250 millones de francos se construyeron sólo en Francia). Y por último tenemos la gran crisis de 1873 - una consecuencia directa de la firma de la pluma de la gran industria en Alemania y Austria, que siguió a los acontecimientos políticos de 1866 y 1871.

Así que, hasta ahora, la extensión repentina del dominio de la economía capitalista, y no su reducción, era cada vez que la causa de la crisis comercial. Que la crisis internacional repite a sí mismos, precisamente, cada diez años era un hecho puramente exterior, una cuestión de azar. La fórmula marxista de las crisis presentado por Engels en el Anti-Dühring y por Marx en el primer y tercer volúmenes de capital, se aplica a todas las crisis sólo en la medida que descubre su mecanismo internacional y sus causas básicas generales.


Las crisis pueden repetirse cada cinco o diez años, o incluso cada ocho o veinte años. Pero lo que demuestra mejor la falsedad de la teoría de Bernstein es que es en los países que tienen el mayor desarrollo de las famosas "medios de adaptación" - de crédito, comunicaciones y fideicomisos perfeccionados - que la última crisis (1907-1 mil novecientos ocho) fue más violenta.

La creencia de que la producción capitalista podría "adaptar" a sí mismo al intercambio presupone una de dos cosas: o bien el mercado mundial puede extenderse ilimitadamente, o por el contrario el desarrollo de las fuerzas productivas es tan encadenada que no puede pasar más allá de los límites del mercado. La primera hipótesis constituye una imposibilidad material. El segundo se hace tan imposible por el progreso técnico constante que todos los días crea nuevas fuerzas productivas en todas las ramas.



Queda todavía otro fenómeno que, dice Bernstein, contradice el curso del desarrollo capitalista como se indica anteriormente. En la "falange firme" de las empresas de tamaño medio, Bernstein ve una señal de que el desarrollo de la gran industria no se mueve en una dirección revolucionaria, y no es tan eficaz desde el ángulo de la concentración de la industria como era de esperar por la "teoría "de colapsar. Él está aquí, sin embargo, la víctima de su propia falta de comprensión. Para ver la progresiva desaparición de la gran industria es no entender por desgracia la naturaleza de este proceso.

De acuerdo con la teoría marxista, pequeños capitalistas desempeñan en el curso general del desarrollo capitalista el papel de pioneros del cambio técnico. Poseen ese papel en un doble sentido. Inician nuevos métodos de producción en las ramas bien establecidas de la industria; que son fundamentales para la creación de nuevas ramas de la producción aún no explotados por el gran capitalista. Es falso pensar que la historia de los establecimientos capitalistas de tamaño medio procede rectilínea en la dirección de su desaparición progresiva. El curso de este desarrollo es, por el contrario puramente dialéctico y se mueve constantemente entre contradicciones. Las capas medias capitalistas se encuentran, al igual que los trabajadores, bajo la influencia de dos tendencias antagónicas, uno ascendente y otro descendente. En este caso, la tendencia descendente es el continuo aumento de la escala de la producción, que desborda periódicamente las dimensiones de las parcelas de tamaño medio del capital y los elimina en varias ocasiones desde el terreno de la competencia mundial.


La tendencia ascendente es, en primer lugar, la depreciación periódica del capital existente, lo que reduce de nuevo, durante un cierto tiempo, la escala de producción en proporción al valor de la cantidad mínima necesaria de capital. Se representa, además, por la penetración de la producción capitalista en nuevas esferas. La lucha de la empresa de tamaño medio contra el gran capital no puede ser considerado como una batalla de proceder con regularidad en la que las tropas de la parte más débil siguen a desaparecer directa y cuantitativamente. Debe más bien considerarse como una siega periódica abajo de las pequeñas empresas, que crecen rápidamente de nuevo, sólo para ser cortado hacia abajo una vez más por la gran industria. Las dos tendencias juegan a la pelota con las capas medias capitalistas. La tendencia descendente debe ganar al final.


Todo lo contrario es cierto sobre el desarrollo de la clase obrera. La victoria de la tendencia descendente no debe necesariamente manifestarse en una disminución numérica absoluta de las empresas de tamaño medio. Debe mostrarse, por primera vez en el aumento progresivo de la cantidad mínima de capital necesario para el funcionamiento de las empresas en las viejas ramas de la producción; segundo en la disminución constante del intervalo de tiempo durante el cual los pequeños capitalistas conservan la oportunidad de explotar las nuevas ramas de la producción. El resultado en lo que se refiere a la pequeña capitalista, es una duración más corta progresivamente de su estancia en la nueva industria y un cambio progresivamente más rápida en los métodos de producción como un campo para la inversión. Para los estratos medio capitalista, tomado en su conjunto, hay un proceso de más y más rápida asimilación social y disimilación.


Bernstein lo sabe perfectamente. Él mismo comenta sobre esto. Pero lo que parece olvidar es que esto mismo es la ley del movimiento de la empresa capitalista media. Si se admite que los pequeños capitalistas son pioneros del progreso técnico, y si es cierto que este último es el pulso vital de la economía capitalista, entonces es evidente que los pequeños capitalistas son una parte integral del desarrollo capitalista, que sólo puede desaparecer junto con él [desarrollo capitalista]. La progresiva desaparición de la empresa de tamaño medio - en el sentido absoluto considerado por Bernstein - no significa, como se piensa, el curso revolucionario del desarrollo capitalista, sino precisamente lo contrario, el cese, la ralentización de desarrollo. "La tasa de ganancia, es decir, el aumento relativo del capital", dijo Marx, "es importante en primer lugar para los nuevos inversionistas de capitales, que agrupa a sí mismos de forma independiente. Y tan pronto como la formación del capital cae exclusivamente en un puñado de grandes capitalistas, el fuego vivificante de la producción se extingue. Muere de distancia ".


                                                   Capítulo III

La Realización del socialismo  a través de Reformas Sociales

Bernstein rechaza la "teoría del colapso" como un camino histórico hacia el socialismo. Ahora, ¿qué es el camino a una sociedad socialista que se propone por su "teoría de la adaptación al capitalismo"? Bernstein responde a esta pregunta sólo por alusión. Konrad Schmidt, sin embargo, los intentos de hacer frente a este detalle a la manera de Bernstein. Según él, "la lucha sindical por horas y salarios y la lucha política por reformas conducirá a un cada vez más amplio control sobre las condiciones de producción", y "como los derechos del titular capitalista se reducirán mediante la legislación, que se reducirá a tiempo para el papel de un administrador de simple. "" El capitalista verá su propiedad pierde más y más valor a sí mismo "hasta que finalmente" la dirección y administración de la explotación será tomado de él por completo "y" explotación colectiva " instituido.


Por lo tanto los sindicatos, las reformas sociales y, añade Bernstein, la democratización política del Estado son el medio de la realización progresiva del socialismo.



Pero el hecho es que la función principal de los sindicatos (y esto se explica mejor por el propio Bernstein en Neue Zeit en 1891) consiste en proporcionar a los trabajadores con un instrumento para plasmar la ley capitalista de los salarios, es decir, la venta de su fuerza de trabajo a precios actuales de mercado. Los sindicatos permiten al proletariado a utilizar en cada instante, la coyuntura del mercado. Pero estas coyunturas - (1) la demanda de trabajo determinado por el estado de la producción, (2) la oferta de trabajo creado por la proletarización de las capas medias de la sociedad y la reproducción natural de las clases trabajadoras, y (3) el grado momentánea de productividad del trabajo - estos quedan fuera de la esfera de influencia de los sindicatos. Los sindicatos no pueden suprimir la ley de salarios. Bajo las circunstancias más favorables, lo mejor que pueden hacer es imponer a la explotación capitalista del límite "normal" del momento. Ellos no han, sin embargo, el poder de suprimir la explotación misma, ni siquiera de forma gradual.


Schmidt, es cierto, ve el actual movimiento sindical en una "etapa inicial débil." Él espera que "en el futuro", el "movimiento sindical ejercerá un aumento progresivamente influencia sobre la regulación de la producción." Pero por la regulación de la producción sólo podemos entender dos cosas: la intervención en el dominio técnico del proceso de producción y la fijación de la escala de la producción misma. ¿Cuál es la naturaleza de la influencia ejercida por los sindicatos en estos dos departamentos? Es claro que en la técnica de la producción, el interés del capitalista está de acuerdo, hasta cierto punto, con el progreso y desarrollo de la economía capitalista. Es su propio interés que empuja a él para hacer mejoras técnicas. Pero el obrero aislado se encuentra en una posición decididamente diferente. Cada transformación técnica contradice sus intereses. Se agrava su situación de desamparo por depreciar el valor de su fuerza de trabajo y la prestación de su trabajo más intenso, más monótono y más difícil.


En la medida en que los sindicatos pueden intervenir en el departamento técnico de la producción, sólo pueden oponerse a la innovación técnica. Pero aquí no actúan en interés de toda la clase obrera y su emancipación, que concuerda bien con el progreso técnico y, por lo tanto, con el interés del capitalista aislado. Actúan aquí en un sentido reaccionario. Y, de hecho, nos encontramos con los esfuerzos por parte de los trabajadores para intervenir en la parte técnica de la producción, no en el futuro, donde Schmidt ve por ella, pero en el pasado del movimiento sindical. Tales esfuerzos caracterizan la antigua fase del Inglés sindicalismo (hasta 1860), cuando las organizaciones británicas todavía estaban atados a medievales vestigios "corporativos" y encontraron inspiración en el principio caduco del "salario de un día justo por el trabajo de un día justo de", como expresada por Webb en su Historia del sindicalismo.


Por otro lado, el esfuerzo de los sindicatos para fijar la escala de producción y los precios de los productos es un fenómeno reciente. Sólo recientemente hemos sido testigos de esos intentos - y de nuevo en Inglaterra. En su naturaleza y las tendencias, estos esfuerzos parecen a los tratados anteriormente. ¿Qué significa la participación activa de los sindicatos en la fijación de la escala y el costo de la cantidad de producción de? Esto equivale a un cártel de los trabajadores y empresarios en una posición común en contra de los consumidores y sobre todo rivales empresariosDe ninguna manera es el efecto de esto diferente de la de las asociaciones de empresarios ordinarios. Básicamente ya no tenemos aquí una lucha entre trabajo y capital, pero la solidaridad de capital y el trabajo en contra de los consumidores totales. Considerado por su valor social, se ve que es un movimiento reaccionario que no puede ser una etapa en la lucha por la emancipación del proletariado, porque connota todo lo contrario de la lucha de clases. Considerado desde el ángulo de aplicación práctica, que resulta ser una utopía que, como lo demuestra un examen rápido, no puede extenderse a las grandes ramas de la industria que producen para el mercado mundial.


Así que el alcance de los sindicatos se limita esencialmente a la lucha por un aumento de los salarios y la reducción del tiempo de trabajo, es decir, a los esfuerzos en la regulación de la explotación capitalista, ya que se hacen necesarias por la situación momentánea del mercado del viejo mundo . Pero los sindicatos no pueden de ninguna manera influir en el proceso de producción mismo. Por otra parte, el comercio se mueve de desarrollo sindical - contrariamente a lo que afirma Konrad Schmidt - en la dirección de un desprendimiento completo del mercado de trabajo desde cualquier relación inmediata con el resto del mercado.


Eso lo demuestra el hecho de que incluso los intentos de relacionar los contratos de trabajo a la situación general de la producción por medio de un sistema de escalas salariales correderas han sido anticuadas con el desarrollo histórico. Los sindicatos británicos se están moviendo cada vez más lejos de tales esfuerzos.


Incluso dentro de los límites efectivos de la actividad del movimiento sindical no puede propagarse en la forma ilimitada reclamado por la teoría de la adaptación. Por el contrario, si examinamos los grandes factores de desarrollo social, vemos que no nos estamos moviendo hacia una época marcada por un desarrollo victorioso de los sindicatos, sino más bien hacia un momento en que las dificultades de los sindicatos a aumentar. Una vez que el desarrollo industrial ha alcanzado su nivel más alto posible y pinta el capitalismo ha entrado en su fase descendente en el mercado mundial, la lucha sindical será doblemente difícil. En primer lugar, la coyuntura objetiva del mercado va a ser menos favorable para los vendedores de fuerza de trabajo, debido a que la demanda de fuerza de trabajo aumentará a un ritmo más lento y la oferta de trabajo con mayor rapidez que en la actualidad. En segundo lugar, los propios capitalistas, con el fin de compensar las pérdidas sufridas en el mercado mundial, hará aún mayores esfuerzos que en la actualidad para reducir la parte del producto total va a los trabajadores (en forma de salarios). La reducción de los salarios es, como señala Marx, uno de los principales medios de retardar la caída del beneficio. La situación en Inglaterra ya nos ofrece una imagen del comienzo de la segunda etapa de desarrollo sindical. La acción sindical se reduce necesariamente a la simple defensa de las conquistas ya realizadas, e incluso que se está volviendo más y más difícil. Tal es la tendencia general de las cosas en nuestra sociedad. La contrapartida de esta tendencia debe ser el desarrollo de la parte política de la lucha de clases.


Konrad Schmidt comete el mismo error de perspectiva histórica cuando se trata de reformas sociales. Él espera que las reformas sociales, como las organizaciones sindicales, se "dictar a los capitalistas las únicas condiciones en que serán capaces de emplear la fuerza de trabajo." Al ver la reforma en este sentido, Bernstein llama a la legislación laboral un pedazo de "control social" y como tal, un pedazo de socialismo. Del mismo modo, Konrad Schmidt siempre utiliza el término "control social" cuando se refiere a las leyes de protección laboral. Una vez que se ha transformado de este modo felizmente el Estado en la sociedad, que con confianza agrega: ". Es decir, la clase obrera naciente" Como resultado de este truco de sustitución, las leyes laborales inocentes promulgadas por el Consejo Federal de Alemania se transforman en transitoria medidas socialistas supuestamente promulgadas por el proletariado alemán.


La mistificación es obvia. Sabemos que el actual Estado no es la "sociedad" que representa la "clase obrera naciente." Ella misma es el representante de la sociedad capitalista. Es un estado de clase. Por lo tanto sus medidas de reforma no son una aplicación del "control social", es decir, el control de la sociedad a trabajar libremente en su propio proceso de trabajo. Son formas de control aplicadas por la organización de clase del capital a la producción de capital. Las llamadas reformas sociales se promulgan en interés de la capital. Sí, Bernstein y Konrad Schmidt ver a sólo presentes "comienzos débiles" de este control. Tienen la esperanza de ver una larga sucesión de reformas en el futuro, todos a favor de la clase obrera. Pero aquí cometen un error similar a su creencia en el desarrollo ilimitado del movimiento sindical.


Una condición básica para la teoría de la realización progresiva del socialismo a través de reformas sociales es cierto desarrollo objetivo de la propiedad capitalista y del Estado. Konrad Schmidt dice que el propietario capitalista tiende a perder sus derechos especiales en el desarrollo histórico, y se reduce al papel de un administrador de simple. Él piensa que la expropiación de los medios de producción no puede llevarse a cabo como un solo acto histórico. Por lo tanto, recurre a la teoría de la expropiación por etapas. Con esto en mente, se divide el derecho a la propiedad en (1) el derecho de la "soberanía" (propiedad) - que él atribuye a una cosa llamada "sociedad" y que quiere extender - y (2) su contrario, el simple derecho de uso, en poder del capitalista, sino que supuestamente se está reduciendo en manos de los capitalistas a la mera administración de sus empresas.


Esta interpretación es o bien de un simple juego de palabras, y en ese caso la teoría de la expropiación gradual no tiene ninguna base real, o es una imagen real de desarrollo judicial, en cuyo caso, como veremos, la teoría de la expropiación gradual es enteramente falso.


La división del derecho de propiedad en varios derechos de componentes, un arreglo que sirve Konrad Schmidt como un refugio en el que se puede construir su teoría de la "expropiación por etapas", caracteriza la sociedad feudal, basado en la economía natural. En el feudalismo, el producto total fue compartido entre las clases sociales de la época sobre la base de las relaciones personales existentes entre el señor feudal y sus siervos o arrendatarios. La descomposición de la propiedad en varios derechos parciales reflejaba la forma de distribución de la riqueza social de ese período. Con el paso a la producción de materias primas y la disolución de todos los lazos personales entre los participantes en el proceso de producción, la relación entre los hombres y las cosas (es decir, la propiedad privada) se convirtió recíprocamente fuerte. Desde la división ya no se hace sobre la base de las relaciones personales, sino a través del intercambio, los diferentes derechos a una parte de la riqueza social ya no se miden como fragmentos de los derechos de propiedad que tienen un interés común. Ellos se miden de acuerdo con los valores presentados por cada uno en el mercado.


El primer cambio introducido en las relaciones jurídicas con el avance de la producción de mercancías en las comunas medievales de la ciudad, fue el desarrollo de la propiedad privada absoluta. Este último apareció en el seno de las relaciones jurídicas feudales. Este desarrollo ha progresado a un ritmo más rápido de la producción capitalista. Cuanto más el proceso de producción es socializada, más el proceso de distribución (reparto de la riqueza) se basa en el intercambio. Y la propiedad más privada se convierte en inviolable y cerrado, la propiedad más capitalista se transforma desde la derecha al producto de la propia mano de obra para el simple derecho de apropiarse del trabajo de otro. Mientras el propio capitalista maneja su propia fábrica, la distribución sigue siendo, hasta cierto punto, atado a su participación personal en el proceso de producción. Pero como la gestión de personal por parte del capitalista se vuelve superflua - que es el caso en la actualidad por acciones sociedades - la propiedad del capital, en lo que se refiere a su derecho a participar en la distribución (reparto de la riqueza), se convierte en separado de cualquier relación personal con la producción. Ahora parece en su forma más pura. El derecho a la propiedad capitalista alcanza su desarrollo más completo en la capital que tuvo lugar en la forma de acciones y el crédito industrial.


Así que ese esquema histórico de Konrad Schmidt, trazando la transformación del capitalismo "de un propietario a un administrador de simple", desmiente el desarrollo histórico real. En realidad histórica, por el contrario, el capitalista tiende a cambiar desde un propietario y administrador a un simple titular. ¿Qué pasa aquí para Konrad Schmidt, pasó a Goethe:

¿Cuál es, que él ve como en un sueño.
Lo que ya no es, se convierte para él en realidad.

Del mismo modo que el esquema histórico de Schmidt viaja, económicamente, al revés de una moderna sociedad por acciones a la tienda de un artesano, por lo que, jurídicamente, que quiere reconducir el mundo capitalista en la vieja cáscara feudal de la Edad Media.


También desde este punto de vista, aparece el "control social" en realidad bajo un aspecto diferente al visto por Konrad Schmidt. Lo que hoy funciona como el "control social" - la legislación laboral, el control de las organizaciones industriales a través de la cuota de participación, etc. - ". Titularidad suprema" no tiene absolutamente nada que ver con su Lejos de ser, como Schmidt cree, una reducción de la propiedad capitalista, su "control social", es, por el contrario, una protección de dicha propiedad. O, expresado desde el punto de vista económico, no es una amenaza para la explotación capitalista, sino simplemente la regulación de la explotación. Cuando Bernstein pregunta si hay más o menos del socialismo en una ley de protección del trabajo, podemos asegurarle que, en la mejor de las leyes de protección laboral, no hay más "socialismo" que en una ordenanza municipal que regula la limpieza de las calles o la la iluminación de las farolas.



                                                  Capítulo IV

                                       El capitalismo y el Estado

La segunda condición de la realización progresiva del socialismo es según Bernstein, la evolución del Estado en la sociedad. Se ha convertido en un lugar común decir que el actual Estado es un Estado de clase. Esto, también, como referencia a la sociedad capitalista, no debe entenderse de una manera rigurosa absoluta, pero dialécticamente.




El Estado se convirtió en capitalista con la victoria política de la burguesía. El desarrollo capitalista modifica esencialmente la naturaleza del Estado, ampliando su ámbito de actuación, en constante imponerle nuevas funciones (especialmente los que afectan a la vida económica), lo que hace cada vez más necesaria su intervención y control en la sociedad. En este sentido, el desarrollo capitalista prepara poco a poco el futuro la fusión del Estado con la sociedad. Prepara, por así decir, el retorno de la función del Estado a la sociedad. Siguiendo esta línea de pensamiento, se puede hablar de una evolución del Estado capitalista en la sociedad, y es, sin duda, lo que Marx tenía en mente cuando se refirió a la legislación laboral como la primera intervención consciente de la "sociedad" en el proceso social fundamental, una frase sobre la que Bernstein se inclina mucho.



Pero, por otro lado, el mismo desarrollo capitalista se da cuenta de otra transformación de la naturaleza del Estado. El presente Estado es, en primer lugar, una organización de la clase dominante. Asume las funciones que favorecen el desarrollo social específicamente porque, y en la medida que, estos intereses y desarrollos sociales coinciden, de manera general, con los intereses de la clase dominante. La legislación laboral se promulgó tanto en el interés inmediato de la clase capitalista como en el interés de la sociedad en general. Pero esta armonía perdura sólo hasta un cierto punto de desarrollo capitalista. Cuando el desarrollo capitalista ha llegado a un cierto nivel, los intereses de la burguesía, como clase, y las necesidades de progreso económico comenzará a entrar en conflicto, incluso en el sentido capitalista. Creemos que esta fase ya ha comenzado. Se manifiesta en dos fenómenos muy importantes de la vida social contemporánea: por un lado, la política de las barreras arancelarias, y por otro, el militarismo. Estos dos fenómenos han jugado un indispensable, y en ese sentido un papel progresista y revolucionario en la historia del capitalismo. Sin protección arancelaria el desarrollo de la gran industria no hubiera sido posible en varios países. Pero ahora la situación es diferente.


En la actualidad, la protección no sirve tanto para desarrollar la industria jóvenes como para mantener artificialmente ciertas formas envejecidas de producción.


Desde el ángulo del desarrollo capitalista, es decir, desde el punto de vista de la economía mundial, poco importa que Alemania exporta más mercancía en Inglaterra o Inglaterra exporta más mercancía en Alemania. Desde el punto de vista de este desarrollo se puede decir que el moro ha hecho su trabajo y ya es hora de que se vaya a su manera. Dada la condición de dependencia recíproca en la que las distintas ramas de la industria se encuentran, un arancel proteccionista sobre cualquier producto se traduce necesariamente en el aumento del costo de la producción de otros bienes en el interior del país. Por lo tanto, impide el desarrollo industrial. Pero esto no es lo que desde el punto de vista de los intereses de la clase capitalista. Mientras que la industria no necesita las barreras arancelarias para su desarrollo, los empresarios necesitan aranceles para proteger sus mercados. Esto significa que a tarifas actuales ya no sirven como un medio de proteger una sección capitalista contra el desarrollo de una sección más avanzada. Ellos son ahora el brazo utilizado por un grupo nacional de los capitalistas contra otro grupo. Por otra parte, las tarifas ya no son necesarios como instrumento de protección para la industria en su movimiento para crear y conquistar el mercado nacional. Ahora son medios indispensables para la cartelización de la industria, es decir, medios utilizados en la lucha de los productores capitalistas contra el consumo de la sociedad en su conjunto. Lo que pone de manifiesto de manera enfática el carácter específico de las políticas aduaneras contemporáneos es el hecho de que hoy en día no la industria, pero la agricultura desempeña un papel predominante en la elaboración de las tarifas. La política de protección aduanera se ha convertido en una herramienta para la conversión y la expresión de los intereses feudales en forma capitalista.


El mismo cambio se ha producido en el militarismo. Si consideramos la historia como lo fue - no como podría haber sido o debería haber sido - debemos convenir en que la guerra ha sido un elemento indispensable del desarrollo capitalista. Los Estados Unidos, Alemania, Italia, los Balcanes, Polonia, todos le deben la condición o el aumento de su desarrollo capitalista de las guerras, ya sea como resultado de la victoria o la derrota. Mientras hay países marcados por la división política interna o aislamiento económico que tuvo que ser destruido, el militarismo desempeñó un papel revolucionario, considerado desde el punto de vista del capitalismo. Pero en la actualidad la situación es diferente. Si la política mundial se han convertido en el escenario de los conflictos amenazantes, que no es tanto una cuestión de la apertura de nuevos países al capitalismo. Es una cuestión de ya existentes europeos antagonismos, que, transportadas a otras tierras, han estallado allí. Los opositores armados que vemos hoy en día en Europa y en otros continentes no van a sí mismos como los países capitalistas por un lado y los países atrasados, por otro. Son Unidos empujó a la guerra, especialmente como resultado de su desarrollo capitalista avanzado de manera similar. En vista de esto, una explosión es seguro que será fatal para este desarrollo, en el sentido de que debe provocar una perturbación muy profunda y la transformación de la vida económica en todos los países.


Sin embargo, el asunto parece totalmente diferente cuando se considera desde el punto de vista de la clase capitalista. En este último caso el militarismo se ha convertido en indispensable. En primer lugar, como un medio de lucha por la defensa de los intereses "nacionales" en la competencia contra otros grupos "nacionales". En segundo lugar, como un método de colocación para el capital financiero e industrial. En tercer lugar, como un instrumento de dominación de clase sobre la población trabajadora en el interior del país. En sí mismos, estos intereses no tienen nada en común con el desarrollo del modo de producción capitalista. Lo que demuestra mejor el carácter específico de la actual militarismo es el hecho de que se desarrolla generalmente en todos los países como un efecto, por así decirlo, de su propia,, fuerza motriz mecánica interna, fenómeno que fue hace completamente desconocidos varias décadas. Reconocemos esto en el carácter fatal de la explosión inminente que es inevitable, a pesar de la explosión inminente completa que es inevitable a pesar de la indecisión completa de los objetivos y motivos del conflicto. A partir de un motor del militarismo desarrollo capitalista ha transformado en una enfermedad capitalista.


En el choque entre el desarrollo capitalista y los intereses de la clase dominante, el Estado asume una posición al lado de este último. Su política, como la de la burguesía, entra en conflicto con el desarrollo social. Por lo tanto, pierde cada vez más de su carácter de representante de toda la sociedad y se transforma, a la misma velocidad en una pura clase estado. O, para decirlo más exactamente, estas dos cualidades distinguen más el uno del otro y se encuentran en una relación contradictoria en la naturaleza misma del Estado. Esta contradicción se hace cada vez más aguda. Por un lado, tenemos el crecimiento de las funciones de un interés general por parte del Estado, su intervención en la vida social, su "control" sobre la sociedad. Pero, por otro lado, su carácter de clase obliga al Estado a mover el eje de su actividad y de sus medios de coerción cada vez más en los dominios que son útiles sólo para el carácter de clase de la burguesía y tienen para la sociedad, ya que sólo en su conjunto un negativo importancia, como en el caso del militarismo y arancelarias y las políticas coloniales. Por otra parte, el "control social" ejercido por este Estado es a la vez penetrado con y dominado por su carácter de clase (ver cómo se aplica la legislación laboral en todos los países).


La extensión de la democracia, que Bernstein ve como un medio de realizar el socialismo por grados, no contradice, sino, por el contrario, se corresponde perfectamente con la transformación realizada en la naturaleza del Estado.


Konrad Schmidt declara que la conquista de una mayoría socialdemócrata en el Parlamento lleva directamente a la "socialización" gradual de la sociedad. Ahora, las formas democráticas de la vida política son sin lugar a dudas un fenómeno que expresa claramente la evolución del Estado en la sociedad. Constituyen, en esa medida, un movimiento hacia una transformación socialista. Pero el conflicto dentro del Estado capitalista, se ha descrito anteriormente, se manifiesta aún más enfática en el parlamentarismo moderno. De hecho, de acuerdo con su forma, el parlamentarismo sirve para expresar, dentro de la organización del Estado, de los intereses de toda la sociedad. Pero lo que el parlamentarismo expresa aquí es la sociedad capitalista, es decir, una sociedad en la que predominan los intereses capitalistas. En esta sociedad, las instituciones representativas y democráticas en la forma, están en el contenido de los instrumentos de los intereses de la clase dominanteEsto se manifiesta de manera tangible en el hecho de que tan pronto como la democracia muestra la tendencia a negar su carácter de clase y ser transformado en un instrumento de los intereses reales de la población, las formas democráticas son sacrificadas por la burguesía, y por su Estado representantes. Por eso, la idea de la conquista de la mayoría reformista parlamentaria es un cálculo que, en su totalidad en el espíritu del liberalismo burgués, pre-se ocupa solamente con un lado - el lado formal - de la democracia, pero no tiene en cuenta la otra lado, su contenido real. Con todo, el parlamentarismo no es un elemento directamente socialista impregnando poco a poco toda la sociedad capitalista. Es, por el contrario, una forma específica de la clase burguesa del Estado, lo que ayuda a madurar y desarrollar los antagonismos existentes del capitalismo.


A la luz de la historia del desarrollo objetivo del Estado, de la creencia de Konrad Schmidt Bernstein y que el aumento de los resultados de "control social" en la introducción directa del socialismo se transforma en una fórmula que se encuentra en el día a día con mayor contradicción con la realidad.


La teoría de la introducción gradual del socialismo propone una reforma progresiva de la propiedad capitalista y el Estado capitalista en la dirección del socialismo. Pero como consecuencia de las leyes objetivas de la sociedad existente, unos y otros se desarrollan en una dirección exactamente opuesta. El proceso de producción es cada vez más socializado, y la intervención del Estado, el control del Estado sobre el proceso de producción, se extiende. Pero al mismo tiempo, la propiedad privada es cada vez más la forma de explotación capitalista abierta de la mano de obra de otros, y el control del Estado es penetrado con los intereses exclusivos de la clase dominante. El Estado, es decir, la política organización del capitalismo, y las relaciones de propiedad, es decir, la jurídica organización del capitalismo, cada vez más capitalista y no más socialista, se opone a la teoría de la implantación progresiva del socialismo dos dificultades insuperables.
Esquema de cambiar, por medio de un sistema de falansterios de Fourier, el agua de todos los mares en sabrosa limonada era sin duda una idea fantástica. Pero Bernstein, que propone modificar el mar de amargura capitalista en un mar de dulzura socialista, vertiendo progresivamente en TI botellas de limonada Reformista Social, presenta una idea que no es más que más insípida, pero no menos fantástico.


Las relaciones de producción de la sociedad capitalista se acercan cada vez más las relaciones de producción de la sociedad socialista. Pero, por otra parte, sus relaciones políticas y jurídicas establecidas entre la sociedad capitalista y la sociedad socialista una pared en constante aumento. Este muro no es derrocado, pero es por el contrario fortalecido y consolidado por el desarrollo de las reformas sociales y el curso de la democracia. Sólo el golpe de martillo de la revolución, que es a día, la conquista del poder político por el proletariado puede romper este muro.





                                                 Capítulo V


Las consecuencias del reformismo social  y la naturaleza general del reformismo

En el primer capítulo que tuvo como objetivo mostrar que la teoría de Bernstein levantó el programa del movimiento socialista de su base material y trató de colocarla sobre una base idealista. ¿Cómo funciona esta tarifa teoría cuando se traduce en la práctica?


Tras la primera comparación, la práctica del partido resultante de la teoría de Bernstein no parece diferir de la práctica seguida por la socialdemocracia hasta ahora. Anteriormente, la actividad del Partido Socialdemócrata consistió en el trabajo sindical, de la agitación de las reformas sociales y la democratización de las instituciones políticas existentes. La diferencia no está en el qué, sino en el cómo.


En la actualidad, la lucha sindical y la práctica parlamentaria se consideran los medios de orientar y educar al proletariado en la preparación para la tarea de tomar el poder. Desde el punto de vista revisionista, esta conquista del poder es a la vez imposible o inútil. Y por lo tanto, los sindicatos y la actividad parlamentaria se que se realizarán en el partido sólo por sus resultados inmediatos, es decir, con el propósito de mejorar la situación actual de los trabajadores, para la reducción gradual de la explotación capitalista, para la extensión de lo social controlar.

Así que si Don no consideramos momentáneamente la mejora inmediata de la situación de los trabajadores - un objetivo común en nuestro programa del partido, así como al revisionismo - la diferencia entre las dos perspectivas se es, en resumen, lo siguiente. De acuerdo con la concepción actual del partido, sindicales y de la actividad parlamentaria son importantes para el movimiento socialista porque tal actividad prepara el proletariado, es decir, crea la subjetiva del factor de la transformación socialista, para la tarea de realizar el socialismo. Sin embargo, según Bernstein, los sindicatos y la actividad parlamentaria reducir gradualmente la explotación capitalista. Eliminan de la sociedad capitalista su carácter capitalista. Se dan cuenta de manera objetiva el cambio social deseado.


El examen de la cuestión de cerca, vemos que las dos concepciones son diametralmente opuestas. Visualización de la situación desde el punto de vista actual de nuestro partido, se dice que, como resultado de su sindicato y las luchas parlamentarias, el proletariado se convence, de la imposibilidad de lograr un cambio social fundamental a través de dicha actividad y llega a la comprensión de que la conquista del poder es inevitable. La teoría de Bernstein, sin embargo, comienza declarando que esta conquista es imposible. Concluye afirmando que el socialismo sólo puede ser introducido como resultado de la lucha sindical y la actividad parlamentaria. Por como se ve por Bernstein, sindical y la acción parlamentaria tiene un carácter socialista, ya que ejerce una influencia socializar progresivamente en la economía capitalista.


Tratamos de demostrar que esta influencia es puramente imaginaria. Las relaciones entre la propiedad capitalista y el Estado capitalista se desarrollan en direcciones completamente opuestas, de manera que la actividad práctica diaria de la actual socialdemocracia pierde, en último análisis, toda conexión con el trabajo por el socialismo. Desde el punto de vista de un movimiento por el socialismo, la lucha sindical y nuestra práctica parlamentaria son muy importantes en la medida en que hacen socialista la conciencia, la conciencia, del proletariado y ayudan a organizar como una clase. Pero una vez que se consideran como instrumentos de la socialización directa de la economía capitalista, pierden no sólo su eficacia habitual, pero también dejan de ser medios para la preparación de la clase obrera para la conquista del poder. Eduard Bernstein y Konrad Schmidt sufren de una mala interpretación completa cuando se consuelan con la creencia de que a pesar de que el programa del partido se reduce a trabajar por reformas sociales y el trabajo sindical ordinaria, el objetivo final del movimiento obrero no se descarta con ello , por cada paso adelante va más allá del objetivo inmediato dado y el objetivo socialista se implica como una tendencia en la supuesta antelación.

Eso es ciertamente verdad sobre el presente procedimiento de la socialdemocracia alemana. Es cierto siempre firme y esfuerzo consciente para la conquista del poder político impregna la lucha sindical y el trabajo de reformas sociales. Pero si este esfuerzo se separa del movimiento en sí mismo y las reformas sociales se hacen en un fin en sí mismos, entonces dicha actividad no sólo no conduce a la meta final del socialismo sino que se mueve en una dirección exactamente opuesta.


Konrad Schmidt simplemente recurre a la idea de que un movimiento aparentemente mecánica, una vez iniciado, no puede parar por sí mismo, ya que "el apetito crece con la alimentación", y no supone en sí el contenido de las reformas hasta la transformación socialista final se dio cuenta de la clase obrera .


Ahora, la última condición mencionada es muy real. Su eficacia está garantizada por la propia insuficiencia de las reformas capitalistas. Pero la conclusión de que sólo podría ser cierto si fuera posible construir una cadena ininterrumpida de reformas aumentada que conducen desde el capitalismo de hoy para el socialismo. Esto es, por supuesto, pura fantasía. De acuerdo con la naturaleza de las cosas como son la cadena se rompe rápidamente, y los caminos que el supuesto movimiento hacia adelante puede tomar desde el punto de son muchas y variadas.


¿Cuál será el resultado inmediato debe cambiar nuestra fiesta de su procedimiento general para adaptarse a un punto de vista que quiere hacer hincapié en los resultados prácticos de nuestra lucha, es decir las reformas sociales? Tan pronto como "resultados inmediatos" se convierten en el objetivo principal de nuestra actividad, la clara, el punto de vista irreconciliables, que sólo tiene sentido en la medida en que se propone conquistar el poder, se encontrará cada vez más incómodo. La consecuencia directa de esto será la adopción por la parte de una "política de compensación", una política de la negociación política, y una actitud de tímido, conciliación diplomática. Pero esta actitud no se puede continuar durante mucho tiempo. Desde las reformas sociales sólo pueden ofrecer una promesa vacía, la consecuencia lógica de un programa de este tipo tiene que ser necesariamente la desilusión.


No es cierto que el socialismo surgirá automáticamente de la lucha cotidiana de la clase obrera. El socialismo será la consecuencia de (1), las crecientes contradicciones de la economía capitalista y (2), de la comprensión de la clase obrera de la inevitabilidad de la supresión de estas contradicciones a través de una transformación social. Cuando, en la forma de revisionismo, la primera condición es negada y el segundo rechazó, el ​​movimiento obrero se encuentra reducido a un movimiento cooperativo y reformista simple. Nos movemos aquí en línea recta hacia el abandono total del punto de vista de clase.


Esta consecuencia también se hace evidente cuando se investiga el carácter general del revisionismo. Es obvio que el revisionismo no quiere admitir que su punto de vista es el de la apología capitalista. No se unen a los economistas burgueses en negar la existencia de las contradicciones del capitalismo. Pero, por otro lado, lo que constituye, precisamente, el punto fundamental del revisionismo y la distingue de la actitud adoptada por la socialdemocracia hasta el momento, es que no basa su teoría en la creencia de que las contradicciones del capitalismo se suprimirán como resultado del desarrollo interior lógica del sistema económico actual.


Podemos decir que la teoría del revisionismo ocupa un lugar intermedio entre dos extremos. El revisionismo no espera a ver las contradicciones del capitalismo maduro. No propone suprimir estas contradicciones a través de una transformación revolucionaria. Quiere disminuir, atenuar, las contradicciones capitalistas. Así que el antagonismo existente entre la producción y el intercambio es para ser apaciguado por el cese de las crisis y la formación de las cosechadoras capitalistas. El antagonismo entre capital y el trabajo debe ser ajustado por mejorar la situación de los trabajadores y por la conservación de las clases medias. Y la contradicción entre el Estado y la sociedad de clases debe ser liquidado mediante un mayor control del Estado y el avance de la democracia.

Es cierto que el procedimiento actual de la socialdemocracia no consiste en esperar a que los antagonismos del capitalismo para desarrollar y, de paso, en adelante, sólo entonces, a la tarea de suprimirlos. Por el contrario, la esencia del procedimiento revolucionario es ser guiados por la dirección de este desarrollo, una vez comprobado, y deducir de esta dirección lo que son necesarias consecuencias para la lucha política. Así, la socialdemocracia ha combatido guerras arancelarias y el militarismo sin esperar a su carácter reaccionario a ser plenamente evidente. Procedimiento de Bernstein no se guía por una consideración del desarrollo del capitalismo, por la perspectiva de la agudización de sus contradicciones. Se guía por la perspectiva de la atenuación de estas contradicciones. Él muestra esto cuando habla de la "adaptación" de la economía capitalista.


Ahora, cuando puede tal concepción es correcta? Si bien es cierto que el capitalismo seguirá desarrollando en la dirección que se necesita en la actualidad, a continuación, sus contradicciones deben convertirse necesariamente más nítida y más agravado en lugar de desaparecer. La posibilidad de que la atenuación de las contradicciones del capitalismo presupone que el modo de producción capitalista en sí detendrá su progreso. En resumen, el estado general de la teoría de Bernstein es el cese del desarrollo capitalista.

De esta manera, sin embargo, su teoría se condena de manera doble.


En primer lugar, manifiesta su utópica personaje en su stand en el establecimiento del socialismo. Porque es claro que un desarrollo capitalista defectuosa no puede conducir a una transformación socialista.

En segundo lugar, la teoría de Bernstein revela su reaccionaria carácter cuando se refiere al rápido desarrollo capitalista que se está produciendo en la actualidad. Teniendo en cuenta el desarrollo del capitalismo real, ¿cómo podemos explicar, o mejor dicho estado, la posición de Bernstein?


Hemos demostrado en el primer capítulo de la falta de fundamento de las condiciones económicas en las que Bernstein construye su análisis de las relaciones sociales existentes. Hemos visto que ni el sistema de crédito ni los cárteles pueden decirse que son "medios de adaptación" de la economía capitalista. Hemos visto que ni siquiera el cese temporal de la crisis ni la supervivencia de la clase media pueden considerarse como los síntomas de adaptación capitalista. Pero a pesar de que debemos dejar de tener en cuenta el carácter erróneo de todos estos detalles de la teoría de Bernstein no podemos dejar de ser detenido corta por una característica común a todos ellos. La teoría de Bernstein no aprovechar estas manifestaciones de la vida económica contemporánea tal y como aparecen en su relación orgánica con la totalidad del desarrollo capitalista, con el mecanismo económico completo del capitalismo. Su teoría tira de estos detalles de su contexto económico que vive. Se los trata como membra disjecta (partes por separado) de una máquina sin vida.


Consideremos, por ejemplo, su concepción del efecto adaptativo de crédito. Si reconocemos crédito como una etapa natural más alto del proceso de cambio y, por lo tanto, de las contradicciones inherentes a cambio capitalista, no podemos al mismo tiempo, lo ven como un medio mecánico de adaptación que existe fuera del proceso de intercambio. Sería tan imposible considerar el dinero, mercancía, y el capital como "medios de adaptación" del capitalismo.

Sin embargo, el crédito, como el dinero, mercancías y capitales, es un vínculo orgánico de la economía capitalista en cierta etapa de su desarrollo. Al igual que ellos, es un engranaje indispensable en el mecanismo de la economía capitalista, y al mismo tiempo, un instrumento de destrucción, ya que agrava las contradicciones internas del capitalismo.


Lo mismo es verdad sobre los cárteles y los nuevos medios de comunicación perfeccionados.


El mismo punto de vista mecánico es presentado por el intento de Bernstein para describir la promesa del cese de las crisis como un síntoma de la "adaptación" de la economía capitalista. Para él, las crisis son simplemente alteraciones del mecanismo económico. Con su cese, piensa, el mecanismo podría funcionar bien. Pero el hecho es que las crisis no son "trastornos" en el sentido habitual de la palabra. Ellos son los "desarreglos" sin la cual la economía capitalista no podría desarrollar en absoluto. Porque si las crisis constituyen el único método posible en el capitalismo - y por lo tanto el método normal - de resolver periódicamente el conflicto existente entre la extensión ilimitada de la producción y de los estrechos límites del mercado mundial, entonces las crisis son una manifestación orgánica inseparable de la economía capitalista.


En el avance "sin obstáculos" de la producción capitalista se esconde una amenaza para el capitalismo que es mucho mayor que las crisis. Es la amenaza de la constante caída de la tasa de ganancia, lo que resulta no sólo de la contradicción entre la producción y el intercambio, pero a partir del crecimiento de la productividad del trabajo en sí. La caída de la tasa de ganancia tiene la tendencia extremadamente peligrosa de hacer imposible cualquier empresa para las pequeñas y medianas capitales. Por lo tanto, limita la formación de nuevo y por lo tanto la extensión de las colocaciones de capital.

Y es precisamente las crisis que constituyen la otra consecuencia del mismo proceso. Como resultado de su periódico la depreciación del capital, la crisis trae una caída en los precios de los medios de producción, una parálisis de una parte del capital activo, y con el tiempo el aumento de los beneficios. Se crean así las posibilidades de avance renovado de la producción. Por lo tanto, las crisis parecen ser los instrumentos de reavivar el fuego del desarrollo capitalista. Su cese - cesación no temporal, pero su desaparición total en el mercado mundial - no conducirían a un mayor desarrollo de la economía capitalista. Sería destruir el capitalismo.


Fiel a la visión mecánica de su teoría de la adaptación, Bernstein olvida la necesidad de las crisis, así como la necesidad de nuevas colocaciones de las pequeñas y medianas capitales. Y es por eso que la reaparición constante del pequeño capital le parece ser el signo de la cesación del desarrollo capitalista que sea, de hecho, un síntoma del desarrollo capitalista normal.


Es importante tener en cuenta que hay un mirador desde el que todos los fenómenos antes mencionados se ven exactamente como han sido presentados por la teoría de la "adaptación". Es el punto de vista del aislado (individual) capitalista que refleja en su mente los hechos económicos que le rodean tal como aparecen cuando refractada por las leyes de la competencia. El capitalista aislado ve cada parte orgánica del conjunto de nuestra economía como una entidad independiente. Él los ve como actúan sobre él, el único capitalista. . "Medios de adaptación" Por lo tanto, considera estos hechos como "desarreglos" simples de simple para el capitalista aislado, es cierto, las crisis son trastornos muy simples; el cese de las crisis él una existencia ya concede. En lo que a él respecta, el crédito es sólo un medio de "adaptar" sus fuerzas productivas suficientes para las necesidades del mercado. Y parece que lo que el cartel de la que se convierte en un miembro muy suprime la anarquía industrial.


El revisionismo no es más que una generalización teórica hecha desde el ángulo del capitalista aislado. ¿De dónde viene este punto de vista pertenece en teoría si no en la economía burguesa vulgares?
Todos los errores de esta escuela se apoyan precisamente en la concepción de que los errores de los fenómenos de la competencia, como se ve desde el ángulo del capitalista aislado, de los fenómenos de la totalidad de la economía capitalista. Así como Bernstein considera el crédito de ser un medio de "adaptación" a las necesidades de cambio. Economía vulgar, demasiado, trata de encontrar el antídoto contra los males del capitalismo en los fenómenos del capitalismo. Como Bernstein, cree que es posible regular la economía capitalista. Y a la manera de Bernstein, que llega en el tiempo en el deseo de paliar las contradicciones del capitalismo, es decir, en la creencia en la posibilidad de remendar las llagas del capitalismo. Se termina mediante la suscripción de un programa de reacción. Termina en una utopía.

Por tanto, la teoría de la revisionismo se puede definir de la siguiente manera. Se trata de una teoría de la todavía en pie en el movimiento socialista construida, con la ayuda de la economía vulgar, en una teoría del estancamiento capitalista.






                                                     Parte dos

                                                     Capítulo VI

                          de Desarrollo Económico y el Socialismo

La mayor conquista del movimiento proletario en desarrollo ha sido el descubrimiento de motivos de apoyo para la realización del socialismo en la condición económica de la sociedad capitalista. Como resultado de este descubrimiento, el socialismo fue cambiado de un "ideal" soñada por la humanidad desde hace miles de años con una cosa de necesidad histórica.


Bernstein niega la existencia de las condiciones económicas para el socialismo en la sociedad de hoy. En esta cuenta su razonamiento ha sufrido una evolución interesante. Al principio, en el Neue Zeit, él simplemente contestó la rapidez del proceso de concentración que tendrá lugar en la industria. Basó su posición en la comparación de las estadísticas laborales de Alemania en 1882 y 1895. Con el fin de utilizar estos datos para su propósito, se vio obligado a proceder de un resumen completo y de manera mecánica. En el caso más favorable, que no podía, incluso mediante la demostración de la persistencia de las empresas de tamaño medio, debilitar en ningún análisis marxista porque esta última no supone, como condición para la realización del socialismo, ya sea un tipo definido de concentración de la industria - es decir, un claro retraso de la realización del socialismo - o, como ya hemos demostrado, la desaparición absoluta de los pequeños capitales, generalmente descrito como la desaparición de la pequeña burguesía.


En el curso de los últimos desarrollos de sus ideas Bernstein nos proporciona, en su libro, una nueva variedad de pruebas: las estadísticas de las sociedades accionistas. Estas estadísticas se utilizan con el fin de demostrar que el número de accionistas se incrementa constantemente y como resultado de la clase capitalista no se hace más pequeña, pero se hace más grande. Es sorprendente que Bernstein tiene tan poco conocimiento de su material. Y es increíble lo mal que utiliza los datos existentes en su propio nombre.


Si quería refutar la ley marxista del desarrollo industrial, haciendo referencia a la condición de la participación sociedades, debería haber recurrido a completamente diferentes figuras. Cualquiera que esté familiarizado con la historia de las sociedades accionarias en Alemania sabe que su promedio de capital fundación ha disminuido casi constantemente. Así, mientras que antes de 1.871 mil de su promedio de capital fundación alcanzó la cifra de 10,8 millones de marcos, que estaba a sólo 4.010.000 marcas en 1871, 3,8 millones de marcos en 1873, menos de un millón de desde 1.882 hasta 1.887, 0,52 millones en 1891 y sólo 0,62 millones en 1892 . Después de esta fecha las cifras oscilaron alrededor de 1 millón de marcas, cayendo a 1,78 en 1895 a 1,19 y en el transcurso de la primera mitad de 1897. (Van de Borght: der Handwörterbuch Staatsswissenschaften, 1.)


Esas son cifras sorprendentes. Su uso, Bernstein espera demostrar la existencia de una tendencia contra-marxista de retransformación de las grandes empresas en los más pequeños. La respuesta obvia a su intento es la siguiente. Si usted va a probar nada en absoluto por medio de sus estadísticas, primero debe demostrar que se refieren a las mismas ramas de la industria. Usted no tiene que demostrar que las pequeñas empresas realmente reemplazan a las grandes, que no lo hacen. En su lugar, aparecen sólo cuando las pequeñas empresas o incluso la industria artesanal eran la regla antes. Esto, sin embargo, no se puede mostrar para ser verdad. El pasaje estadística de inmensas sociedades accionarias a tamaño medio y las pequeñas empresas sólo puede explicarse haciendo referencia al hecho de que el sistema de las sociedades accionarial continúa penetrando nuevas ramas de la producción. Antes, se organizaron sólo un pequeño número de grandes empresas como sociedades accionarias. Poco a poco la organización accionariado ha ganado de tamaño medio e incluso las pequeñas empresas. Hoy podemos observar las sociedades accionistas con un capital de por debajo de 1.000 marcas.


Ahora, ¿cuál es la importancia económica de la extensión del sistema de accionariado sociedades? Económicamente, la propagación de las sociedades accionarial significa la creciente socialización de la producción bajo la forma capitalista - la socialización no sólo grande, pero también de tamaño medio y la pequeña producción. La extensión de la participación no, por lo tanto, contradice la teoría marxista, sino por el contrario, lo confirma enfáticamente.


¿Qué significa el fenómeno económico de una sociedad accionaria en realidad equivale a? Representa, por un lado, la unificación de una serie de pequeñas fortunas en un gran capital en la producción. Se destaca, por otra parte, para la separación de la producción de la propiedad capitalista. Es decir, se denota que una doble victoria se ganó al modo de producción capitalista -, pero todavía en una base capitalista.


¿Cuál es el significado, por lo tanto, de las estadísticas citadas por Bernstein según la cual un número cada vez mayor de los accionistas participan en las empresas capitalistas? Estas estadísticas van a demostrar precisamente la siguiente: en la actualidad una empresa capitalista no corresponde, como antes, a un solo propietario del capital, sino a una serie de capitalistas. En consecuencia, la noción económica de "capitalista" ya no significa un individuo aislado. El capitalista industrial de hoy es una persona colectiva compuesta de cientos e incluso miles de individuos. La categoría "capitalista" tiene en sí se convierten en una categoría social. Se ha convertido en "socializada" - dentro del marco de trabajo de la sociedad capitalista.


En ese caso, ¿cómo vamos a explicar la creencia de Bernstein de que el fenómeno de las sociedades de participación accionaria significa la dispersión y no la concentración del capital? ¿Por qué ver la extensión de la propiedad capitalista que Marx vio su supresión?


Eso es un error económico simple. Por "capitalista", Bernstein no significa una categoría de producción, sino el derecho de propiedad. Para él, "capitalista" no es una unidad económica, sino una unidad fiscal. Y "capital" es para él no es un factor de producción sino simplemente una cierta cantidad de dinero. Es por ello que en su Inglés confianza hilo de coser que no ve la fusión de 12.300 personas con dinero en una unidad capitalista individual pero 12.300 capitalistas diferentes. Por eso, la Schulze ingeniero cuya dote de la esposa le trajo un gran número de cuota de Mueller accionista es también un capitalista por Bernstein. Es por ello que para Bernstein el mundo entero parece enjambre con los capitalistas.


También en este caso, la base teórica de su error económico es su "popularización" del socialismo. Porque esto es lo que hace. Por transportar el concepto del capitalismo desde sus relaciones productivas a las relaciones de propiedad, y al hablar de las personas sencillas en lugar de hablar de los empresarios, se traslada la cuestión del socialismo desde el dominio de la producción en el dominio de las relaciones de la fortuna - es decir, desde la relación entre el capital y el trabajo a la relación entre pobres y ricos.



 Bernstein, por su parte, sitúa la realización del socialismo en la posibilidad de hacer ricos a los pobres. Es decir, que la sitúa en la atenuación de las contradicciones de clase y por lo tanto en la pequeña burguesía.


Es cierto que Bernstein no se limita a las estadísticas de los ingresos. Él proporciona estadísticas de las empresas económicas, especialmente las de los siguientes países: Alemania, Francia, Inglaterra, Suiza, Austria y Estados Unidos. Pero estas estadísticas no son las cifras comparativas de los diferentes períodos en cada país, sino de cada período en los diferentes países. No estamos, por tanto, ofrecimos (con la excepción de Alemania, donde se repite el viejo contraste entre 1895 y 1892), una comparación de las estadísticas de las empresas de un determinado país en diferentes épocas, pero los absolutos las cifras de distintos países: Inglaterra en 1891, Francia en 1894, los Estados Unidos en 1890, etc.


Él llega a la siguiente conclusión: "Si bien es cierto que la gran explotación ya es supremo en la industria hoy en día, sin embargo, representa, incluidas las empresas que dependen de la gran explotación, incluso en un país tan desarrollado en Prusia, sólo la mitad de la población ocupada en la producción. "Esto también es cierto acerca de Alemania, Inglaterra, Bélgica, etc.


¿Qué es lo prueban realmente aquí? Él no prueba la existencia de tal o cual tendencia del desarrollo económico, sino simplemente la relación absoluta de las fuerzas de las diferentes formas de empresa, o dicho en otras palabras, las relaciones absolutas de las distintas clases de nuestra sociedad.


Ahora bien, si uno quiere demostrar de esta manera la imposibilidad de realizar un razonamiento socialismo de un solo debe basarse en la teoría según la cual el resultado de los esfuerzos sociales se decide por la relación de las fuerzas materiales numéricos de los elementos en la lucha, es decir, el factor de la violencia. En otras palabras, Bernstein, que siempre truena contra el blanquismo [VerLouis Blanqui], él mismo cae en el error blanquista más grosera. Hay esta diferencia, sin embargo. Para los blanquistas, que representaba una tendencia socialista y revolucionaria, la posibilidad de la realización económica del socialismo parecía bastante natural. En esta posibilidad construyeron las posibilidades de una revolución violenta - incluso por una pequeña minoría. Bernstein, por el contrario, deduce de la insuficiencia numérica de una mayoría socialista, la imposibilidad de la realización económica del socialismo. La socialdemocracia no, sin embargo, le espera para alcanzar su objetivo, ya sea como resultado de la violencia victoriosa de una minoría o a través de la superioridad numérica de una mayoría. Ve el socialismo venir como resultado de la necesidad económica - y la comprensión de que la necesidad -. Que conduce a la supresión del capitalismo por las masas trabajadoras y esta necesidad se manifiesta sobre todo en la anarquía del capitalismo.


¿Cuál es la posición de Bernstein sobre la cuestión decisiva de la anarquía en la economía capitalista? Niega solamente las grandes crisis generales. No niega las crisis parciales y nacionales. En otras palabras, se niega a ver una gran cantidad de la anarquía del capitalismo; sólo ve un poco de él. Él es - para utilizar la ilustración de Marx - "., Que sólo era muy pequeña", como la virgen fatua que tuvo un hijo, pero la desgracia es que en asuntos como la anarquía económica poco y mucho son igualmente malas. Si Bernstein reconoce la existencia de un poco de esta anarquía, podemos señalar a él que por el mecanismo de la economía de mercado este pedacito de la anarquía se extenderá a inaudito proporciones, para terminar en un colapso. Pero si Bernstein espera transformar poco a poco su poco de anarquía en orden y armonía, manteniendo el sistema de producción de mercancías, de nuevo cae en uno de los errores fundamentales de la economía política burguesa según la cual el modo de intercambio es independiente del modo de producción.


Este no es el lugar para una larga demostración de extrañar la confusión de Bernstein sobre los principios más elementales de la economía política. Pero hay un punto - a la que somos guiados por las cuestiones fundamentales de la anarquía capitalista - que deben ser aclaradas de inmediato.


Bernstein declara que la ley de Marx de la plusvalía es una simple abstracción. En la economía política una declaración de este tipo, obviamente, constituye un insulto. Pero si la plusvalía es sólo una abstracción simple, si es sólo un producto de la mente - a continuación, todos los ciudadanos normales que ha hecho el servicio militar y paga sus impuestos a tiempo tiene el mismo derecho que Karl Marx a la moda a su absurdo individual, para hacer su propia ley del valor. "Marx tiene tanto derecho a descuidar las cualidades de los productos hasta que no son más que la encarnación de las cantidades de trabajo humano simple como tener los economistas de la escuela Böhm-Jevons hacer una abstracción de todas las cualidades de los productos fuera de su utilidad”.


Es decir, para Bernstein, trabajo social de Marx y la utilidad abstracta de Menger son bastante similares - abstracciones puras. Bernstein olvida por completo que la abstracción de Marx no es un invento. Es un descubrimiento. No existe en la mente de Marx, sino en la economía de mercado. No tiene una existencia imaginaria, sino una existencia social real, tan real que se puede cortar, martillado, pesa y se puso en forma de dinero. El trabajo humano abstracto descubierta por Marx es, en su forma desarrollada, no es otro que el dinero. Eso es, precisamente, uno de los más grandes descubrimientos de Marx, mientras que todos los economistas políticos burgueses, desde el primero de los mercantilistas hasta el último de los clásicos, la esencia del dinero ha seguido siendo un enigma místico.


La utilidad abstracta Boehm-Jevons es, de hecho, una vanidad de la mente. O declarado más correctamente, es una representación del vacío intelectual, un absurdo privada, para la que ni el capitalismo ni ninguna otra sociedad se pueden hacer responsables, pero sólo sí la economía burguesa vulgar. Abrazando su cerebro en el niño, Bernstein, Böhm y Jevons, y toda la fraternidad subjetiva, puede permanecer veinte años o más antes de que el misterio de dinero, sin llegar a una solución que sea diferente a la alcanzada por cualquier zapatero, es decir que el dinero es También algo "útil".


Bernstein ha perdido toda comprensión de la ley del valor de Marx. Cualquier persona con una pequeña comprensión de la economía marxista puede ver que sin la ley del valor, la doctrina de Marx es incomprensible. O para decirlo más concretamente - para el que no entiende la naturaleza de la mercancía y su intercambio de toda la economía del capitalismo, con todos sus concatenaciones, debe necesariamente seguir siendo un enigma.


¿Cuál fue, precisamente, la clave que permitió a Marx para abrir la puerta a los secretos de los fenómenos capitalistas y resolver, como si en el juego, los problemas que ni siquiera se sospecha por las mentes más grandes de la economía burguesa clásica? Fue su concepción de la economía capitalista como un fenómeno histórico - no sólo en el sentido reconocido en el mejor de los casos por los economistas clásicos, es decir, cuando se trata del pasado feudal del capitalismo - sino también en la medida en que se refiere a la socialista futuro del mundo. El secreto de la teoría del valor de Marx, de su análisis del problema de dinero, de su teoría del capital, de la teoría de la tasa de ganancia y por lo tanto de todo el sistema económico existente se encuentra en el carácter transitorio de la economía capitalista, la inevitabilidad de su líder colapso - y esto es sólo otro aspecto del mismo fenómeno - al socialismo. Es sólo porque Marx miró el capitalismo desde la perspectiva del socialismo, que es desde la perspectiva histórica, que él fue capaz de descifrar los jeroglíficos de la economía capitalista. Y es precisamente porque él tomó el punto de vista socialista como un punto de partida para su análisis de la sociedad burguesa que se encontraba en la posición de dar una base científica para el movimiento socialista.

Esta es la medida por la cual evaluamos observaciones de Bernstein. Se queja del "dualismo" que se encuentra por todas partes en monumental de Marx capital. "La obra quiere ser un estudio científico y demostrar, al mismo tiempo, una tesis que estaba completamente elaborado mucho tiempo antes de la edición del libro; que se basa en un esquema que ya contiene el resultado al que se quiere dirigir. El regreso al Manifiesto Comunista (que es el objetivo socialista - RL), prueba la existencia de vestigios de utopismo en la doctrina de Marx”.


Pero, ¿qué es "dualismo" de Marx si no el dualismo del futuro socialista y el presente capitalista? Es el dualismo del capitalismo y del Trabajo, el dualismo de la burguesía y el proletariado. Es la reflexión científica del dualismo existente en la sociedad burguesa, el dualismo del antagonismo de clase retorciéndose dentro del orden social del capitalismo.


Reconocimiento de Bernstein de este dualismo teórico de Marx como "una supervivencia de la utopía" es realmente su confesión ingenua de que él niega las contradicciones de clase en el capitalismo. Es su confesión de que el socialismo se ha convertido para él solo ¿Qué es "monismo" de Bernstein "supervivencia de la utopía." - Unidad de Bernstein - pero la unidad eterna del régimen capitalista, la unidad de la ex socialista que ha renunciado a su objetivo y tiene decidido encontrar en la sociedad burguesa, uno e inmutable, el objetivo del desarrollo humano?


Bernstein no ve en la estructura económica del capitalismo el desarrollo que conduce al socialismo. Pero a fin de conservar su programa socialista, al menos en la forma, se ve obligado a refugiarse en una construcción idealista colocado fuera de todo desarrollo económico. Está obligado a transformar el socialismo en sí de una fase histórica definida de desarrollo social en un abstracto "principio".


Es por eso que el "principio de cooperación" - el magro decantación del socialismo por el cual Bernstein desea adornar la economía capitalista - aparece como una concesión hecha no con el futuro socialista de la sociedad, sino para el propio pasado socialista de Bernstein.





                                              Capítulo VII

                      cooperativas, sindicatos, Democracia


El socialismo de Bernstein ofrece a los trabajadores la posibilidad de participar en la riqueza de la sociedad. Los pobres son llegar a ser rico. ¿Cómo va este socialismo se produjo? Su artículo en el Neue Zeit (Problemas del socialismo) contiene sólo vagas alusiones a esta pregunta. Información adecuada, sin embargo, se puede encontrar en su libro.


El socialismo de Bernstein ha de realizarse con la ayuda de estos dos instrumentos: los sindicatos - o como el propio Bernstein les caracteriza, la democracia económica - y las cooperativasLa primera suprimirá el beneficio industrial; el segundo va a acabar con el beneficio comercial.


Las cooperativas - en especial las cooperativas en el campo de la producción constituyen una forma híbrida en medio del capitalismo. Ellos pueden ser descritos como pequeñas unidades de producción socializados dentro de intercambio capitalista.


Pero en la economía capitalista intercambios dominan la producción. Como resultado de la competencia, la dominación completa del proceso de producción por los intereses del capital - es decir, la explotación despiadada - se convierte en una condición para la supervivencia de cada empresa. La dominación del capital sobre el proceso de producción se expresa de la siguiente manera. Trabajo se intensifica. El día de trabajo se alargar o acortar, de acuerdo con la situación del mercado. Y, dependiendo de los requerimientos del mercado, el trabajo está bien empleado o lanzado de nuevo en la calle. En otras palabras, se hace uso de todos los métodos que permiten a una empresa para hacerle frente a sus competidores en el mercado. Los trabajadores que forman una cooperativa en el campo de la producción de este modo se enfrentan a la necesidad contradictoria de gobernarse a sí mismos con la mayor absolutismo. Ellos están obligados a tomar para sí el papel de empresario capitalista - una contradicción que da cuenta de la falta de costumbre de cooperativas de producción que, o bien se convierten en empresas capitalistas puros o, si los intereses de los trabajadores siguen predominando, final disolviendo.



Cooperativas de productores pueden sobrevivir dentro de la economía capitalista sólo si se las arreglan para suprimir, por medio de algún desvío, las contradicciones capitalistas controladas entre el modo de producción y el modo de intercambio. Y que pueden lograr esto sólo mediante la eliminación de sí mismos artificialmente a partir de la influencia de las leyes de la libre competencia. Y pueden tener éxito en hacer la última sólo cuando se aseguran de antemano de un círculo constante de los consumidores, es decir, cuando se aseguran a sí mismos de un mercado constante.


Es una cooperativa de los consumidores que pueden ofrecer este servicio a su hermano en el campo de la producción. Aquí - y no en la distinción de Oppenheimer entre cooperativas productoras y cooperativas que venden - es el secreto buscado por Bernstein: la explicación del fracaso invariable de las cooperativas de productores que funcionan de forma independiente y su supervivencia cuando están respaldados por los consumidores las organizaciones.


Si bien es cierto que las posibilidades de existencia de productores cooperativas dentro del capitalismo están ligadas a las posibilidades de existencia de consumidores cooperativas, a continuación, el alcance de la primera es limitado, en el más favorable de los casos, a la pequeño mercado local y para la fabricación de artículos que sirven las necesidades inmediatas, especialmente productos alimenticios. Los consumidores 'y por lo tanto de productores cooperativas, están excluidas de las ramas más importantes de la producción de capital - las industrias textil, minera, metalúrgica y petrolera, la construcción de maquinaria, la construcción de barcos y locomotoras. Sólo por esta razón (olvidando por el momento su carácter híbrido), las cooperativas en el campo de la producción no pueden ser seriamente considerados como el instrumento de una transformación social general. El establecimiento de cooperativas de productores a gran escala supondría, en primer lugar, la supresión del mercado mundial, la ruptura de la actual economía mundial en pequeñas esferas locales de producción e intercambio. Se espera que la altamente desarrollada, muy extendida capitalismo de nuestro tiempo a caer de nuevo a la economía mercantil de la Edad Media.


En el marco de la sociedad actual, productores cooperativas se limitan al papel de simples anexos a los consumidores cooperativas. Parece, por tanto, que este último debe ser el principio del cambio social propuesto. Pero de esta manera la reforma prevista de la sociedad por medio de cooperativas deja de ser una ofensiva contra la producción capitalista. Es decir, deja de ser un ataque contra las principales bases de la economía capitalista. Se convierte, en cambio, una lucha contra el capital comercial, especialmente la capital comercial pequeñas y de tamaño medio. Se convierte en un ataque realizado en las ramas del árbol capitalista.


Según Bernstein, los sindicatos también son un medio de ataque contra el capitalismo en el campo de la producción. Ya hemos demostrado que los sindicatos no pueden dar a los trabajadores una influencia determinante sobre la producción. Los sindicatos pueden determinar ni las dimensiones de la producción ni el progreso técnico de la producción.


Esta cantidad se puede decir sobre el aspecto puramente económico de la "lucha de la tasa de los salarios frente a la tasa de ganancia", como Bernstein etiquetas de la actividad de la organización sindical. No toma lugar en el azul del cielo. Se lleva a cabo en el marco bien definido de la ley de salarios. La ley de los salarios no se rompe pero aplicado por la actividad sindical.


Según Bernstein, son los sindicatos que llevan - en el movimiento general por la emancipación de la clase obrera - el ataque real contra la tasa de beneficio industrial. Según Bernstein, los sindicatos tienen la tarea de transformar la tasa de ganancia industrial en "tasas de los salarios." El hecho es que los sindicatos son menos capaces de ejecutar una ofensiva económica contra el beneficio. Los sindicatos no son más que la organizada defensa de la fuerza de trabajo contra los ataques de lucroExpresan la resistencia ofrecida por la clase obrera a la opresión de la economía capitalista.


Por un lado, los sindicatos tienen la función de influir en la situación en el mercado de fuerza de trabajo. Pero esta influencia está siendo constantemente superado por la proletarización de las capas medias de la sociedad, un proceso que trae continuamente nueva mercancía en el mercado laboral. La segunda función de los sindicatos es mejorar la condición de los trabajadores. Es decir, tratan de aumentar la proporción de la riqueza social de ir a la clase obrera.Esta acción, sin embargo, se está reduciendo con la fatalidad de un proceso natural por el crecimiento de la productividad del trabajo. Uno no necesita ser un marxista a notar esto. Basta con leer Rodbertus 'En Explicación de la Cuestión Social.

En otras palabras, las condiciones objetivas de la sociedad capitalista transforman las dos funciones económicas de los sindicatos en una especie de trabajo de Sísifo, [2], que es, sin embargo, indispensable. Porque como resultado de la actividad de sus sindicatos, el trabajador tiene éxito en obtener para sí la tasa de los salarios que se le debe, de acuerdo con la situación del mercado de fuerza de trabajo. Como resultado de la actividad sindical, se aplica la ley capitalista de los salarios y el efecto de la tendencia depresiva del desarrollo económico está paralizado, o para ser más exactos, atenuada.


Sin embargo, la transformación de la organización sindical en un instrumento para la reducción progresiva de los beneficios en favor de los salarios presupone las siguientes condiciones sociales; primero, el cese de la proletarización de las capas medias de la sociedad; en segundo lugar, un paro del crecimiento de la productividad del trabajo. Tenemos en ambos casos un retorno a condiciones pre-capitalistas.


Las cooperativas y los sindicatos son totalmente incapaces de transformar el modo de producción capitalista. Esto es realmente entendido por Bernstein, aunque de manera confusa. Para él se refiere a las cooperativas y los sindicatos como un medio para reducir la ganancia de los capitalistas y enriqueciendo así los trabajadores. De esta manera, renuncia a la lucha contra el modo de producción capitalista y trata de dirigir el movimiento socialista que luchar contra la "distribución capitalista." Una y otra vez, Bernstein se refiere al socialismo como un esfuerzo hacia una "justa, más justa y todavía más justo "modo de distribución. (Vorwärts, 26 de Marzo, 1899).


No se puede negar que la causa directa que conduce a las masas populares en el movimiento socialista es precisamente el modo de "injusta" de la característica de distribución de capitalismo. Cuando la socialdemocracia lucha por la socialización de toda la economía, aspira con ello también a una "justa" distribución de la riqueza social. Pero, guiada por la observación de Marx de que el modo de distribución de una época dada es una consecuencia natural del modo de producción de la época, la socialdemocracia no lucha contra la distribución en el marco de la producción capitalista. Se esfuerza en lugar de la supresión de la propia producción capitalista. En una palabra, la socialdemocracia quiere establecer el modo de distribución socialista mediante la supresión del modo de producción capitalista. Método de Bernstein, por el contrario, se propone combatir el modo capitalista de distribución con la esperanza de establecer gradualmente, de esta manera, el modo de producción socialista.


Lo que, en ese caso, es la base del programa de Bernstein para la reforma de la sociedad? ¿Se encuentra apoyo en las tendencias definidas de producción capitalista? No. En primer lugar, niega tales tendencias. En segundo lugar, la transformación socialista de la producción es para él el efecto y no la causa de la distribución. Él no puede dar a su programa una base materialista, porque ya ha derrocado a los fines y los medios del movimiento por el socialismo, y por lo tanto sus condiciones económicas. Como resultado, se ve obligado a construir a sí mismo una base idealista.

"¿Por qué representa el socialismo como la consecuencia de la compulsión económica?", Se queja. "¿Por qué degradar el entendimiento del hombre, su sentido de justicia, su voluntad?" (Vorwärts, 26 de Marzo, 1899). Superlativamente justa distribución de Bernstein es que debe alcanzarse gracias al libre albedrío del hombre; hombre se actúa no por necesidad económica, ya que esto es sólo un instrumento, pero a causa de la comprensión del hombre de la justicia, a causa de del hombre idea de justicia.


Estamos por lo tanto absolutamente feliz volvemos al principio de la justicia, al viejo caballo de batalla en la que los reformadores de la tierra han sacudido durante siglos, por la falta de medios de transporte más seguros histórico. Volvemos a la rosinato lamentable en que el Don Quijotes de la historia han galopado hacia la gran reforma de la tierra, siempre volver a casa con los ojos ennegrecidos.


La relación de los pobres a los ricos, tomada como base para el socialismo, el principio de cooperación como el contenido del socialismo, "la más justa distribución" como su objetivo, y la idea de la justicia como única legitimación histórica - con ¿cuánto más fuerza, con más y más fuego se Weitling defender ese tipo de socialismo hace cincuenta años. Sin embargo, que el genio de un sastre no conocía el socialismo científico. Si hoy en día, la concepción rompió en pedazos por Marx y Engels hace medio siglo está parcheado y presentado al proletariado como el último mundo de las ciencias sociales, que también, es el arte de un sastre pero no tiene nada de un genio al respecto.


Los sindicatos y las cooperativas son el apoyo económico para la teoría del revisionismoSu condición política principal es el crecimiento de la democraciaLas actuales manifestaciones de la reacción política han de Bernstein única "desplazamiento". Él los considera accidental, momentánea, y sugiere que no son a tener en cuenta en la elaboración de las directrices generales del movimiento obrero.


Para Bernstein, la democracia es una etapa inevitable en el desarrollo de la sociedad. Para él, en cuanto a los teóricos burgueses del liberalismo, la democracia es la gran ley fundamental del desarrollo histórico, la realización de que es servido por todas las fuerzas de la vida política. Sin embargo, la tesis de Bernstein es completamente falso. Presentado en esta fuerza absoluta, aparece como una vulgarización pequeñoburguesa de los resultados de una muy corta fase del desarrollo burgués, los últimos veinticinco o treinta años. Llegamos a conclusiones totalmente diferentes cuando examinamos el desarrollo histórico de la democracia un poco más y consideramos que, al mismo tiempo, la historia política general del capitalismo.


La democracia se ha encontrado en las formaciones sociales más disímiles: en grupos comunistas primitivas, en los estados esclavistas de la antigüedad y en las comunas medievales. Y del mismo modo, el absolutismo y la monarquía constitucional que se pueden encontrar en los más variados órdenes económicos. Cuando empezó el capitalismo, con la primera producción de mercancías, se recurrió a una constitución democrática en las municipales-comunas de la Edad Media. Más tarde, cuando se desarrolló hasta la fabricación, el capitalismo encontró su forma política correspondiente de la monarquía absoluta. Por último, en una economía industrial desarrollada, es traído a la existencia en Francia la república democrática de 1793, la monarquía absoluta de Napoleón I, la monarquía de la época de la Restauración (1850 hasta 1830), la monarquía constitucional burguesa de Luis Felipe de los nobles, luego otra vez la república democrática, y en contra de la monarquía de Napoleón III, y, finalmente, por tercera vez, la República.


En Alemania, la única institución verdaderamente democrática - sufragio universal - no es una conquista ganada por el liberalismo burgués. El sufragio universal en Alemania fue un instrumento para la fusión de los pequeños Estados. Es sólo en este sentido que no tiene ninguna importancia para el desarrollo de la burguesía alemana, que es por lo demás bastante satisfecho con la monarquía constitucional semifeudal. En Rusia, el capitalismo prosperó durante mucho tiempo bajo el régimen del absolutismo oriental, sin tener la burguesía manifestar el menor deseo en el mundo en introducir la democracia. En Austria, el sufragio universal fue sobre todo una línea de seguridad lanzado a una monarquía naufragio y en descomposición. En Bélgica, la conquista del sufragio universal por el movimiento obrero era, sin duda, debido a la debilidad del militarismo local y, en consecuencia, la situación geográfica y política especial del país. Pero tenemos aquí un "poco de la democracia" que se ha ganado no por la burguesía, sino contra ella.


La victoria ininterrumpida de la democracia, que en nuestro revisionismo, así como al liberalismo burgués, aparece como una gran ley fundamental de la historia humana y, sobre todo, se muestra la historia moderna en el examen más cerca de ser un fantasma. Sin relación absoluta y general puede ser construida entre el desarrollo capitalista y la democracia. La forma política de un país determinado es siempre el resultado de la combinación de todos los factores políticos existentes, tanto nacionales como extranjeros. Se admite dentro de sus límites todas las variaciones de la escala de la monarquía absoluta a la república democrática.


Debemos abandonar, por lo tanto, toda la esperanza de establecer la democracia como una ley general del desarrollo histórico, incluso en el marco de la sociedad moderna. En cuanto a la fase actual de la sociedad burguesa, se observa aquí, también, los factores políticos que, en lugar de asegurar la realización del esquema de Bernstein, dirigido más bien al abandono por parte de la sociedad burguesa de las conquistas democráticas ganado hasta ahora.


Las instituciones democráticas - y esto es de la mayor importancia - han agotado por completo su función de ayuda en el desarrollo de la sociedad burguesa. En la medida en que eran necesarios para llevar a cabo la fusión de los Estados pequeños y la creación de grandes Estados modernos (Alemania, Italia), que ya no son indispensables en la actualidad. El desarrollo económico ha efectuado su parte una cicatrización orgánica interna.


Lo mismo puede decirse en relación con la transformación de toda la maquinaria del Estado política y administrativa del mecanismo feudal o semifeudal al mecanismo capitalista. Mientras que esta transformación ha sido históricamente inseparable del desarrollo de la democracia, se ha dado cuenta hoy hasta tal punto que los "ingredientes" puramente democráticos de la sociedad, tales como el sufragio universal y la forma de Estado republicano, pueden suprimirse sin que la administración, las finanzas del Estado, o la organización militar resulta necesario volver a las formas que tenían antes de la Revolución de marzo. [3]


Si el liberalismo como tal, es ahora completamente inútil para la sociedad burguesa se ha convertido, por otra parte, un impedimento directo al capitalismo desde otros puntos de vista. Hay dos factores que dominan por completo la vida política de los Estados contemporáneos: la política mundial y el movimiento obrero. Cada una es solamente un aspecto diferente de la actual fase de desarrollo capitalista.


Como resultado del desarrollo de la economía mundial y la agravación y la generalización de la competencia en el mercado mundial, el militarismo y la política de las grandes armadas se han convertido, como instrumentos de la política mundial, un factor decisivo en el interior como en el exterior la vida de los grandes Estados. Si bien es cierto que la política y el militarismo mundo representan una tendencia creciente en la fase actual del capitalismo, la democracia burguesa debe mover lógicamente en una línea descendente.


En Alemania la época de gran armamento, se inició en 1893, y de la política de la política mundial inauguradas con la incautación de Kiao-Cheou se pagó de inmediato con la siguiente víctima del sacrificio: la descomposición del liberalismo, la deflación del Partido del Centro, que pasó de la oposición al gobierno. Las recientes elecciones al Reichstag de 1.907 desenrollando bajo el signo de la política colonial alemán eran, al mismo tiempo, el entierro histórico del liberalismo alemán.


Si la política exterior empujan la burguesía a los brazos de la reacción que esto es menos cierto acerca de la política interna - gracias a la subida de la clase obrera. Bernstein muestra que él lo reconoce cuando hace la "leyenda" socialdemócrata que "quiere tragar todo" - en otras palabras, los esfuerzos socialistas de la clase obrera - responsables de la deserción de la burguesía liberal. Aconseja al proletariado a renegar de su objetivo socialista para que los liberales mortalmente asustados podrían salir de la ratonera de reacción. Hacer la represión del movimiento obrero socialista una condición esencial para la preservación de la democracia burguesa, demuestra de una manera sorprendente que esta democracia está en total contradicción con la tendencia interna de desarrollo de la sociedad actual. Él demuestra, al mismo tiempo, que el movimiento socialista es en sí mismo un producto directo de esta tendencia.


Pero resulta que, al mismo tiempo, otra cosa. Al hacer la denuncia de los socialistas pretenden una condición esencial de la resurrección de la democracia burguesa, que muestra cómo es inexacta la afirmación de que la democracia burguesa es una condición indispensable del movimiento socialista y la victoria del socialismo. El razonamiento de Bernstein se agota en un círculo vicioso. Su conclusión se traga sus instalaciones.


La solución es muy simple. En vista de que el hecho de que el liberalismo burgués ha renunciado a su fantasma del miedo del creciente movimiento obrero y su objetivo final, llegamos a la conclusión de que el movimiento obrero socialista es hoy la única ayuda en lo que no es el objetivo del movimiento socialista - la democracia . Debemos concluir que la democracia no puede tener ningún apoyo. Debemos concluir que el movimiento socialista no está vinculado a la democracia burguesa, sino que, por el contrario, el destino de la democracia está ligada con el movimiento socialista. Debemos concluir que la democracia no adquiere mayores posibilidades de supervivencia, ya que el movimiento socialista se convierte en lo suficientemente fuerte como para luchar contra las consecuencias reaccionarias de la política mundial y la deserción burguesa de la democracia. El que fortalecería la democracia debe querer fortalecer y no debilitar el movimiento socialista. El que renuncia a la lucha por el socialismo renuncia tanto el movimiento obrero y la democracia.
[2] El rey mitológico de Corinto que fue condenado a rodar una gran piedra a la cima de una colina. Constantemente rodó hacia abajo en contra de hacer su incesante tarea.
[3] La revolución alemana de 1848, que chocó contra un golpe eficaz contra las instituciones feudales en Alemania.





                                                    Capítulo VIII


                                      Conquista del poder político
El destino de la democracia está ligada, hemos visto, con el destino del movimiento obrero. Pero, ¿el desarrollo de la democracia hacen superflua o imposible una revolución proletaria, es decir, la conquista del poder político por los trabajadores?


Bernstein resuelve la cuestión sopesando minuciosamente los lados buenos y malos de la reforma social y la revolución social. Él lo hace casi de la misma manera en la que la canela o pimienta se pesaron en la tienda cooperativa de consumidores. Él ve el curso legislativo del desarrollo histórico como la acción de "inteligencia", mientras que el curso revolucionario del desarrollo histórico es para él la acción de "sentimiento." Actividad reformista, se reconoce como un método lento del progreso histórico, la revolución como una rápida método del progreso. En la legislación que ve una fuerza metódica; en la revolución, una fuerza espontánea.


Hemos sabido durante mucho tiempo que el reformador pequeña burguesía encuentra "buenos" y "malos" lados en todo. Él mordisquea un poco en todos los pastos. Pero el curso real de los acontecimientos es poco afectada por dicha combinación. La pequeña pila de los "buenos lados" de todas las cosas posibles cuidadosamente recopilada se derrumba en el primer filip de la historia. Históricamente, la reforma legislativa y la función revolucionario método de acuerdo con las influencias que son mucho más profunda que la consideración de las ventajas o inconvenientes de un método u otro.


En la historia de la sociedad burguesa, la reforma legislativa sirvió para fortalecer progresivamente la clase ascendente hasta que el último era lo suficientemente fuerte para tomar el poder político, para suprimir el sistema jurídico existente y la construcción de sí mismo una nueva. Bernstein, tronando contra la conquista del poder político como una teoría de la violencia blanquistas, tiene la desgracia de etiquetado como un error blanquista lo que siempre ha sido el pivote y la fuerza motriz de la historia humana. Desde la primera aparición de las sociedades de clases con la lucha de clases como el contenido esencial de su historia, la conquista del poder político ha sido el objetivo de todas las clases ascendentes. Aquí está el punto de partida y final de cada período histórico. Esto se puede ver en la larga lucha de los campesinos de América contra los financieros y la nobleza de la antigua Roma, en la lucha de la nobleza medieval contra los obispos y en la lucha de los artesanos contra los nobles, en las ciudades de la Edad Media. En los tiempos modernos, lo vemos en la lucha de la burguesía contra el feudalismo.


La reforma legislativa y la revolución no son diferentes métodos de desarrollo histórico que se pueden seleccionar a cabo en el placer de la encimera de la historia, al igual que uno elige salchichas calientes o fríos. La reforma legislativa y la revolución son diferentes factores en el desarrollo de la sociedad de clases. Ellos condicionan y complementan entre sí, y son al mismo tiempo recíprocamente excluyentes, al igual que los polos norte y sur, la burguesía y el proletariado.


Cada constitución legal es el producto de una revolución. En la historia de las clases, la revolución es el acto de creación política, mientras que la legislación es la expresión política de la vida de una sociedad que ya ha llegado a ser. Trabajo para la reforma no contiene su propia fuerza independiente de la revolución. Durante cada período histórico, el trabajo de reformas se lleva a cabo únicamente en el sentido que se le da por el ímpetu de la última revolución y continúa mientras el impulso de la última revolución continúa a hacerse sentir. O, para decirlo más concretamente, en cada periodo histórico trabajo de reformas se realiza en sólo en el marco de la forma social creado por la última revolución. Aquí está el núcleo del problema.

Es contrario a la historia para representar el trabajo de reformas como una revolución y la revolución prolongado como una serie condensada de reformas. Una transformación social y una reforma legislativa no difieren en función de su duración, pero de acuerdo con su contenido. El secreto de cambio histórico a través de la utilización del poder político reside precisamente en la transformación de sencilla modificación cuantitativa en una nueva calidad, o para decirlo más concretamente, en el paso de un período histórico de una determinada forma de sociedad a otra.

Es por eso que las personas que pronuncian a favor del método de la reforma legislativa en su lugar y en contraposición a la conquista del poder político y la revolución social, realmente no eligen un más tranquilo, más tranquilo y más lento camino hacia la misma meta, pero una diferente Gol. En lugar de tomar un soporte para la creación de una nueva sociedad que toman partido por modificaciones de la superficie de la vieja sociedad. Si seguimos las concepciones políticas del revisionismo, llegamos a la misma conclusión que se alcanza cuando seguimos las teorías económicas del revisionismo. Nuestro programa no se convierte en la realización del socialismo, pero la reforma del capitalismono la supresión del sistema de trabajo asalariado, pero la disminución de la explotación, es decir, la supresión de los abusos del capitalismo en lugar de la supresión del capitalismo mismo.


¿La función recíproca de la reforma legislativa y la revolución se aplica sólo a la lucha de clases del pasado? Es posible que ahora, como consecuencia del desarrollo del sistema jurídico burgués, la función de llevar a la sociedad de una fase histórica a otra pertenece a la reforma legislativa y que la conquista del poder estatal por el proletariado realmente se ha convertido en "una frase vacía ", como Bernstein pone?


Todo lo contrario es cierto. Lo que distingue a la sociedad burguesa de otras sociedades de clase - de la sociedad antigua y del orden social de la Edad Media? Precisamente el hecho de que la dominación de clase no se basa en los "derechos adquiridos", sino en las relaciones económicas reales - el hecho de que el trabajo asalariado no es una relación jurídica, sino puramente una relación económica. En nuestro sistema jurídico no existe una sola fórmula legal para la dominación de clase de hoy. Los pocos vestigios que quedan de estas fórmulas de dominación de clase son (como la relativa a los funcionarios), las supervivencias de la sociedad feudal.

¿Cómo se puede librar la esclavitud puede suprimir la "vía legislativa", si la esclavitud asalariada no se expresa las leyes? Bernstein, que sería acabar con el capitalismo mediante reformas legislativas, se encuentra en la misma situación s policía rusa de Uspenski quien dijo: "Rápidamente cogí el bribón por el cuello! Pero, ¿qué es lo que veo? El compañero maldito no tiene cuello! "Y eso es, precisamente, la dificultad de Bernstein.
"Todas las sociedades anteriores se basaron en un antagonismo entre una clase opresora y una clase oprimida" (Manifiesto Comunista). Pero en las fases anteriores de la sociedad moderna, este antagonismo se expresa en las relaciones jurídicas claramente determinadas y podría, en especial debido a eso, acuerdo, hasta cierto punto, un lugar para nuevas relaciones en el marco de la vieja. "En medio de la condición de siervo, el siervo se levantó a la fila de un miembro de la comunidad de la ciudad" (Manifiesto Comunista). ¿Cómo fue que hizo posible? Fue posible gracias a la progresiva de todos los privilegios feudales en las inmediaciones de la ciudad: la prestación personal, el derecho a la vestimenta especial, el impuesto a la herencia, la afirmación del señor que el mejor ganado, la tasa personal, el matrimonio bajo coacción, el derecho a la sucesión, etc., que todos juntos constituida la servidumbre.


De la misma manera, la pequeña burguesía de la Edad Media tuvo éxito en la crianza de sí mismo, cuando todavía estaba bajo el yugo del absolutismo feudal, al rango de burguesía (Manifiesto Comunista). ¿Por qué medios? Por medio de la supresión parcial formal o aflojamiento completa de los bonos corporativos, por la transformación progresiva de la administración fiscal y del ejército.


En consecuencia, cuando consideramos la cuestión desde el punto de vista abstracto, no desde el punto de vista histórico, podemos imaginar (a la vista de las antiguas relaciones de clase) un pasaje legal, de acuerdo con el método reformista, de la sociedad feudal a la sociedad burguesa. Pero, ¿qué es lo que vemos en la realidad? En realidad, vemos que las reformas legales no sólo no obviar la toma del poder político por la burguesía, pero tienen, por el contrario, preparado para ello y dirigido a él. Una transformación social-político formal era indispensable para la abolición de la esclavitud, así como para la supresión completa del feudalismo.


Pero la situación es completamente diferente ahora. Ninguna ley obliga al proletariado a someterse al yugo del capitalismo. La pobreza, la falta de medios de producción, obliga al proletariado a someterse al yugo del capitalismo. Y ninguna ley en el mundo puede dar al proletariado de los medios de producción, mientras que se mantiene en el marco de la sociedad burguesa, por no leyes, sino el desarrollo económico han arrancado los medios de producción de la posesión de los productores.

Y tampoco lo es la explotación dentro del sistema del trabajo asalariado basada en las leyes. El nivel de los salarios no es fijado por la legislación, sino por factores económicos. El fenómeno de la explotación capitalista no se basa en una disposición legal, sino en el hecho puramente económico que la fuerza de trabajo desempeña en esta explotación el papel de una mercancía que posee, entre otras características, la calidad aceptable del valor de la producción -más que el valor que consume en la forma de medios del trabajador de subsistencia. En resumen, las relaciones fundamentales de la dominación de la clase capitalista no se pueden transformar mediante reformas legislativas, sobre la base de la sociedad capitalista, porque estas relaciones no han sido introducidas por las leyes burguesas, ni han recibido la forma de dichas leyes. Al parecer, Bernstein no es consciente de esto porque él habla de "reformas socialistas." Por otro lado, parece expresar el reconocimiento implícito de esto cuando escribe, en la página 10 de su libro, "el motivo económico actúa libremente hoy, mientras que antiguamente fue enmascarada por todo tipo de relaciones de dominación por todo tipo de ideología”.

Es una de las peculiaridades del orden capitalista que en su interior todos los elementos de la sociedad futura primera asumen, en su desarrollo, una forma no acercarse a socialismo, sino, por el contrario, una forma moviendo más y más lejos del socialismo. La producción tiene un carácter social, aumentando progresivamente. Pero bajo qué forma se expresa el carácter social de la producción capitalista? Se expresa en la forma de la gran empresa, en forma de la preocupación de participación, el cartel, en el que los antagonismos capitalistas, la explotación capitalista, la opresión de la fuerza de trabajo, se aumentan hasta el extremo.

En el ejército, el desarrollo capitalista conduce a la extensión del servicio militar obligatorio a la reducción del tiempo de servicio y, en consecuencia, un enfoque importante a una milicia popular. Pero todo esto se lleva a cabo bajo la forma de militarismo moderno en el que la dominación del pueblo por el Estado militarista y el carácter de clase del Estado se manifiestan con mayor claridad.


En el campo de las relaciones políticas, el desarrollo de la democracia trae - en la medida en que encuentra un terreno favorable - la participación de todos los sectores populares en la vida política y, en consecuencia, una especie de embargo, esta participación tiene la forma "Estado de la gente." del parlamentarismo burgués, en el que los antagonismos de clase y la dominación de clase no se hacen destruido, sino que son, por el contrario, que se muestra en el abierto. Exactamente porque el desarrollo capitalista se mueve a través de estas contradicciones, es necesario extraer el núcleo de la sociedad socialista de su concha capitalista. Justamente por este motivo es necesario que el proletariado tomar el poder político y suprimir por completo el sistema capitalista.


Por supuesto, Bernstein atrae otras conclusiones. Si el desarrollo de la democracia lleva a la agravación y no a la disminución de los antagonismos capitalistas, "la socialdemocracia", nos contesta, "con el fin de no prestar su tarea más difícil, debe por todos los medios tratar de detener las reformas sociales y la extensión de las instituciones democráticas "(página 71). De hecho, eso sería lo correcto hacer si la socialdemocracia encontró a su gusto, en la forma pequeñoburguesa, la tarea inútil de escoger por sí mismo todos los lados buenos de la historia y rechazar las malas caras de la historia. Sin embargo, en ese caso, debe al mismo tiempo, "tratar de detener" el capitalismo en general, pues no hay duda de que éste es el sinvergüenza colocar todos estos obstáculos en el camino del socialismo. Pero el capitalismo proporciona además de los obstáculos también las únicas posibilidades de hacer realidad el programa socialista. Lo mismo puede decirse de la democracia.
Si la democracia se ha convertido en superfluos o molesto para la burguesía, es por el contrario es necesario e indispensable para la clase obrera. Es necesario a la clase obrera, ya que crea las formas políticas (administración autónoma, los derechos electorales, etc.) que servirán al proletariado como puntos de apoyo en su tarea de transformar la sociedad burguesa. La democracia es indispensable para la clase obrera, porque sólo a través del ejercicio de sus derechos democráticos, en la lucha por la democracia, el proletariado puede tomar conciencia de sus intereses de clase y su tarea histórica.
En una palabra, la democracia no es indispensable, ya que hace superflua la conquista del poder político por el proletariado, sino porque hace que esta conquista del poder tanto necesaria y posible. Cuando Engels, en su prefacio a las luchas de clases en Franciarevisó la táctica del movimiento obrero moderno e instó a la lucha legal en contraposición a las barricadas, que no tenía en mente - esto sale de todas las líneas del prólogo - la cuestión de una conquista definitiva del poder político, pero la lucha cotidiana contemporánea. No tuvo en cuenta la actitud que el proletariado debe tomar hacia el Estado capitalista en el momento de la toma del poder, pero la actitud del proletariado, mientras que en los límites del Estado capitalista. Engels estaba dando instrucciones para el proletariado oprimido, y no al proletariado victorioso.


Por otro lado, conocida frase sobre la cuestión agraria en Inglaterra de Marx (Bernstein se apoya en él en gran medida), en la que dice: "Probablemente lograremos más fácil mediante la compra de las fincas de los terratenientes", no se refiere a la posición del proletariado antes, pero después de su victoria. Porque, evidentemente, puede ser una cuestión de la compra de la propiedad de la clase dominante de edad sólo cuando los trabajadores están en el poder. La posibilidad prevista por Marx es la del ejercicio pacífico de la dictadura del proletariado y no la sustitución de la dictadura con las reformas sociales capitalistas. No había duda de Marx y Engels sobre la necesidad de contar con el proletariado conquiste el poder político. Se deja a Bernstein considerar el gallinero del parlamentarismo burgués como el órgano a través del cual hemos de realizar la transformación social más formidable de la historia, el paso de la sociedad capitalista al socialismo.

Bernstein presenta su teoría advirtiendo del proletariado contra el peligro de adquirir poder demasiado pronto. Es decir, según Bernstein, el proletariado debe dejar la sociedad burguesa en su condición actual y sí sufren una derrota terrible. Si el proletariado llegó al poder, se podría extraer de la teoría de Bernstein a la siguiente conclusión "práctico": para ir a dormir. Su teoría condena al proletariado en los momentos más decisivos de la lucha, a la inactividad, a una traición pasiva de su propia causa.

Nuestro programa sería un pedazo miserable de papel si no nos podría servir en todas las eventualidades, en todos los momentos de la lucha y si no nos sirven por su aplicación y no por su no aplicación. Si nuestro programa contiene la fórmula del desarrollo histórico de la sociedad del capitalismo al socialismo, sino que también debe formular, en todas sus fundamentos característicos, todas las fases transitorias de este desarrollo y debe, en consecuencia, ser capaz de indicar al proletariado lo que debería para ser su acción correspondiente en cada momento en el camino hacia el socialismo. No puede haber tiempo para el proletariado cuando se verá obligado a abandonar su programa o ser abandonado por ella.


En la práctica, esto se manifiesta en el hecho de que no puede haber momentos en que el proletariado, colocado en el poder por la fuerza de los acontecimientos, no está en la condición o no está moralmente obligado a tomar ciertas medidas para la realización de su programa, es decir , adoptar medidas transitorias en la dirección del socialismo. Detrás de la creencia de que el programa socialista puede colapsar por completo en cualquier punto de la dictadura del proletariado se esconde la otra creencia de que el programa socialista es en general y en todo momento, irrealizable.


¿Y si las medidas transitorias son prematuros? La pregunta se esconde una gran cantidad de ideas erróneas en relación con el curso real de una transformación social.
En primer lugar, la toma del poder político por el proletariado, es decir por una gran clase popular, no se produce artificialmente. Presupone (con la excepción de casos como la Comuna de París, cuando el proletariado no obtuvo el poder tras una lucha consciente por su gol, pero cayó en sus manos como una buena cosa abandonada por todos los demás) un grado determinado de madurez de los derechos económicos y las relaciones políticas. Aquí tenemos la diferencia esencial entre los golpes de Estado a lo largo de la concepción de Blanqui, que se lleva a cabo por una "minoría activa" y echamos a como pistoletazo, siempre a destiempo, y la conquista del poder político por una gran masa popular de conciencia que sólo puede ser el producto de la descomposición de la sociedad burguesa y por lo tanto lleva en sí mismo la legitimación política y económica de su oportuna aparición.


Si, por lo tanto, considerado desde el ángulo del efecto político de la conquista del poder político por la clase obrera no puede materializarse "demasiado pronto", entonces desde el ángulo de la conservación de la energía, la revolución prematura, la idea de que mantiene Bernstein despiertos, nos amenaza como una espada de Damocles. Contra que ni oraciones ni súplicas, ni sustos ni ninguna cantidad de angustia, son de cualquier resultado. Y esto por dos razones muy simples.


En primer lugar, es imposible imaginar que una transformación tan formidable como el paso de la sociedad capitalista a la sociedad socialista puede ser realizado en un acto feliz. Considerar que lo posible es, de nuevo, para prestar color a concepciones que son claramente blanquistas. La transformación socialista supone una lucha larga y tenaz, en el curso de la cual, es muy probable el proletariado será rechazado más de una vez para que, por primera vez, desde el punto de vista del resultado final de la lucha, tendrá necesariamente llegado al poder "demasiado pronto".


En segundo lugar, será imposible evitar la conquista "prematura" del poder estatal por el proletariado, precisamente porque estos ataques "prematuros" del proletariado constituyen un factor y de hecho un factor muy importante, la creación de las condiciones políticas de la victoria final . En el curso de la crisis política que acompaña a su toma del poder, en el curso de las luchas largas y difíciles, el proletariado adquirirá el grado de madurez política que permita a obtener en el tiempo una victoria definitiva de la revolución. Así, estos ataques "prematuros" del proletariado contra el poder del Estado son en sí mismos factores históricos importantes que contribuyen a provocar y determinar el punto de la victoria definitiva. Considerado desde este punto de vista, la idea de una conquista "prematura" del poder político por la clase trabajadora parece ser un absurdo polémica derivada de una concepción mecánica del desarrollo de la sociedad, y postulando para la victoria de la lucha de clases un punto fijo fuera y independiente de la lucha de clases.


Dado que el proletariado no está en la posición de tomar el poder de cualquier otro modo que no sea "antes de tiempo", ya que el proletariado está absolutamente obligado a tomar el poder una vez o varias veces "demasiado pronto" antes de que pueda mantenerse en el poder para el bien, la objeción a la conquista "prematura" del poder es ante nada inferior más que una oposición general a la aspiración del proletariado a poseer en sí del poder del Estado. Al igual que todos los caminos conducen a Roma también lo es lo que, lógicamente, llegamos a la conclusión de que la propuesta revisionista a una ligera el objetivo final del movimiento socialista es realmente una recomendación a renunciar al propio movimiento socialista.



                                                   IX Capítulo

                                                       Cerrar

Bernstein comenzó su revisión de la socialdemocracia al abandonar la teoría del colapso capitalista. Este último, sin embargo, es la piedra angular del socialismo científico. Al rechazar que Bernstein también rechaza toda la doctrina del socialismo. En el curso de su discusión, abandona una tras otra de las posiciones del socialismo con el fin de ser capaz de mantener su primera afirmación.


Sin el colapso del capitalismo es imposible la expropiación de la clase capitalista. Por lo tanto, Bernstein renuncia a la expropiación y elige una realización progresiva del "principio cooperativo" como el objetivo del movimiento obrero.


Pero la cooperación no puede realizarse sin la producción capitalista. Bernstein, por lo tanto, renuncia a la socialización de la producción y meramente propone reformar el comercio y el desarrollo de las cooperativas de los consumidores.


Pero la transformación de la sociedad a través de las cooperativas de consumidores, incluso a través de los sindicatos, es incompatible con el desarrollo material real de la sociedad capitalista. Por lo tanto, Bernstein abandona la concepción materialista de la historia.



Pero su concepción de la marcha del desarrollo económico es incompatible con la teoría marxista de la plusvalía. Por lo tanto, Bernstein abandona la teoría del valor y de la plusvalía y, de esta manera, todo el sistema económico de Karl Marx.


Pero la lucha del proletariado no puede llevarse a cabo sin un objetivo final determinado y sin una base económica que se encuentra en la sociedad existente. Bernstein, por lo tanto, abandona la lucha de clases y habla de la reconciliación con el liberalismo burgués.


Pero en una sociedad de clases, la lucha de clases es un fenómeno natural e inevitable. Bernstein, por lo tanto, se opone incluso la existencia de clases de la sociedad. La clase obrera es para él una masa de individuos, divididos política e intelectualmente, sino también económicamente. Y la burguesía, según él, no lo hace propio grupo político conforme a su interés económico interno, pero sólo debido a la presión exterior desde arriba y abajo.


Pero si no hay una base económica para la lucha de clases y, si, en consecuencia, no hay clases en nuestra sociedad, no sólo el futuro, sino incluso las últimas luchas del proletariado contra la burguesía parecen ser imposible y la socialdemocracia y su éxitos parecen absolutamente incomprensible o pueden ser entendidos sólo como el resultado de la presión política por parte del gobierno - es decir, no como la consecuencia natural del desarrollo histórico, sino como las consecuencias fortuitas de la política de los Hohenzollern no como la descendencia legítima de la sociedad capitalista pero a medida que los hijos legítimos de la sociedad capitalista, sino como los hijos bastardos de reacción. Rigurosamente lógica, en este sentido, Bernstein pasa de la concepción materialista de la historia en el panorama del Frankfurter Zeitung y el Vossische Zeitung.


Después de rechazar la crítica socialista de la sociedad capitalista, es fácil de Bernstein para encontrar el actual estado de cosas satisfactorio - por lo menos de una manera general. Bernstein no vacila. Él descubre que en el momento presente reacción no es muy fuerte en Alemania, que "no se puede hablar de la reacción política en los países de Europa occidental", y que en todos los países de Occidente "la actitud de las clases burguesas hacia el socialismo el movimiento es a lo sumo una actitud de defensa y sin uno de opresión "(Vorwärts, 26 de Marzo, 1899). Lejos de convertirse en peor, la situación de los trabajadores es cada vez mejor. En efecto, la burguesía es políticamente progresista y moralmente sana. No podemos hablar bien de la reacción o la opresión. Es todo lo mejor en el mejor de los mundos posibles ...


Por tanto, Bernstein viaja en una secuencia lógica de la A a la Z. Comenzó abandonando el objetivo final y, supuestamente, mantener el movimiento. Pero como no puede haber ningún movimiento socialista sin un objetivo socialista termina renunciando al movimiento.

Y así la concepción del Bernstein del socialismo se derrumba por completo. La construcción simétrica orgullosos y admirable del pensamiento socialista se convierte para él en un montón de basura en el que los restos de todos los sistemas, las piezas de pensamiento de varios grandes y pequeñas mentes, encontrar un lugar de descanso común. Marx y Proudhon, Leon von Buch y Franz Oppenheimer, Friedrich Albert Lange y Kant, Herr Prokopovich y R. Ritter von Neupauer, Herkner, y Schulze-Gävernitz, Lassalle y profesor Julius Wolff: contribuyen algo para sistema de Bernstein. De cada uno toma un poco. No hay nada sorprendente en eso. Para cuando abandonó el socialismo científico que perdió el eje de cristalización intelectual en torno al cual grupo de hechos aislados a sí mismos en el conjunto orgánico de una concepción coherente del mundo.


Su doctrina, compuesto por trozos de todos los sistemas posibles, parece a primera consideración para ser completamente libre de prejuicios. Para Bernstein no le gusta hablar de "ciencia partido", o para ser más exactos, de la ciencia de clase, más de lo que le gusta hablar del liberalismo clase o clase moralidad. Él piensa que tiene éxito en la expresión humana, la ciencia abstracta en general, el liberalismo abstracto, la moralidad abstracta. Pero dado que la sociedad de la realidad se compone de clases que tienen intereses diametralmente opuestos, aspiraciones y concepciones, una ciencia general humano en las cuestiones sociales, un liberalismo abstracto, una moral abstracta, están en ilusiones presentes, pura utopía. La ciencia, la democracia, la moral, considerada por Bernstein tan general, humano, son meramente la ciencia dominante, la democracia dominante y moral dominante, es decir, la ciencia burguesa, la democracia burguesa, la moral burguesa.


Cuando Bernstein rechaza la doctrina económica de Marx con el fin de jurar por las enseñanzas de Bretano, Böhm-Bawerk, Jevons, Say y Julius Wolff, se intercambia la base científica de la emancipación de la clase obrera por la apologética de la burguesía. Cuando habla del carácter general humana del liberalismo y el socialismo se transforma en una gran variedad de liberalismo, que priva al movimiento socialista (en general) de su carácter de clase y por lo tanto de su contenido histórico, por consiguiente, de todos los contenidos; y por el contrario, reconoce la clase que representa el liberalismo en la historia, la burguesía, como el campeón de los intereses generales de la humanidad.

Y cuando él guerras contra "crianza de los factores materiales al rango de una fuerza todopoderosa del desarrollo," cuando protesta contra la llamada "desprecio por el ideal" que se supone que descartar la socialdemocracia, cuando atreve a hablar de idealismo, de la moral, pronunciando el mismo, al mismo tiempo contra la única fuente del renacimiento moral del proletariado, la lucha de clases revolucionaria - que no hace más que lo siguiente: predicar a la clase obrera la quinta esencia de la moralidad de la burguesía, es decir, la reconciliación con el orden social existente y la transferencia de las esperanzas del proletariado al limbo de los simulacros ético.

Cuando él dirige sus flechas más agudas contra nuestro sistema de dialéctica, en realidad está atacando el modo específico de pensamiento empleado por el proletariado consciente en su lucha por la liberación. Es un intento de romper la espada que ha ayudado al proletariado para perforar la oscuridad de su futuro. Es un intento de romper el brazo intelectual con la ayuda de los cuales el proletariado, aunque materialmente bajo el yugo de la burguesía, está aún capacitado para triunfar sobre la burguesía. Porque es nuestro sistema dialéctico que muestra a la clase obrera la naturaleza transitoria de este yugo, lo que demuestra que los trabajadores de la inevitabilidad de la victoria y ya está realizando una revolución en el dominio del pensamiento. Decir adiós a nuestro sistema de la dialéctica y recurrir en cambio al subibaja intelectual de la conocida "por una parte - por el contrario," "sí - pero," "aunque - sin embargo," "más - menos ", etc., que lógicamente cae en un modo de pensamiento que pertenece históricamente a la burguesía en decadencia, siendo la reflexión intelectual fieles de la existencia social y la actividad política de la burguesía en esa etapa. La política ", por una parte - por el contrario," "sí - pero" de la burguesía de hoy se asemeja, en alto grado, de manera de Bernstein de pensar que es la prueba más nítida y más seguro de la naturaleza burguesa de su concepción de la mundo.

Pero, ya que nos utilizamos por Bernstein, la palabra "burgués" en sí no es una expresión de clase sino una noción social general. Lógico que al final se ha intercambiado, junto con sus ciencias, la política, la moral y el modo de pensar, la lengua histórica del proletariado por el de la burguesía. Cuando se utiliza indistintamente el término "ciudadano" en referencia a los burgueses, así como a la Intención por proletaria, por lo tanto, para referirse al hombre en general, se identifica el hombre en general con los burgueses y la sociedad humana con la sociedad burguesa




                                                 Capítulo X


                     El oportunismo y la teoría en la práctica


El libro de Bernstein es de gran importancia para el alemán y el movimiento obrero internacional. Es el primer intento de dar una base teórica a las corrientes oportunistas comunes en la socialdemocracia.


Estas corrientes se puede decir que han existido por mucho tiempo en nuestro movimiento, si tomamos en consideración tales manifestaciones esporádicas de oportunismo como la cuestión de las subvenciones de los vapores. Pero es sólo a partir de 1890, con la supresión de las leyes anti-socialistas, que hemos tenido una tendencia del oportunismo de un carácter claramente definido. Vollmar "socialismo de Estado" 's de la votación sobre el presupuesto de Baviera, el "agraria socialismo "del sur de Alemania, la política de Heine de la indemnización, Schippel soporte 's sobre los aranceles y el militarismo, son los puntos altos en el desarrollo de nuestra práctica oportunista.


Lo que parece caracterizar esta práctica por encima de todo? Una cierta hostilidad hacia Esto es muy natural, para nuestra "teoría", es decir, los principios del socialismo científico, impone limitaciones claramente marcados para la actividad práctica "teoría". - En la medida en que se refiere a los objetivos de esta actividad, el medio utilizado en la consecución de estos objetivos y el método empleado en esta actividad. Es muy natural para las personas que se ejecutan después de los resultados inmediatos "prácticas" a querer liberarse de las limitaciones y de hacer su práctica independiente de nuestra "teoría".


Sin embargo, esta perspectiva es refutada por cada intento de aplicarlo en la realidad. Socialismo de Estado, socialismo agrario, la política de compensación, la cuestión del ejército, todo constituía derrotas a nuestro oportunismo. Está claro que, si esta corriente es la de mantener en sí, debe tratar de destruir los principios de nuestra teoría y elaborar una teoría propia. El libro de Bernstein es precisamente un esfuerzo en esa dirección. Por eso en Stuttgart todos los elementos oportunistas en nuestro grupo inmediato mismos agrupan en torno a la bandera de Bernstein. Si las corrientes oportunistas en la actividad práctica de nuestro partido son un fenómeno completamente natural que puede explicarse a la luz de las condiciones particulares de nuestra actividad y de su desarrollo, la teoría de Bernstein es un intento de no menos natural para agrupar estas corrientes en una teoría general, expresión, un intento de elaborar sus propias condiciones teóricas y la ruptura con el socialismo científico. Es por ello que la expresión pública de ideas de Bernstein debe ser reconocido como una prueba teórica para el oportunismo y como su primera legitimación científica.


¿Cuál fue el resultado de esta prueba? Hemos visto el resultado. El oportunismo no es una posición de elaborar una teoría positiva capaz de soportar las críticas. Todo lo que puede hacer es atacar varias tesis aisladas de la teoría marxista y, sólo porque la doctrina marxista constituye uno sólidamente construido edificio, la esperanza por este medio a temblar todo el sistema desde la parte superior de su fundación.


Esto demuestra que la práctica oportunista es esencialmente incompatible con el marxismo. Pero también demuestra que el oportunismo es incompatible con el socialismo (el movimiento socialista) en general, que su tendencia interna es impulsar el movimiento obrero en los caminos de la burguesía, que el oportunismo tiende a paralizar por completo la lucha de clases proletaria. Este último, considerado históricamente, tiene evidentemente nada que ver con la doctrina marxista. Porque, antes de Marx y de forma independiente de él, ha habido movimientos laborales y diversas doctrinas socialistas, cada uno de los cuales, a su manera, era la expresión teórica correspondiente a las condiciones de la época, de la lucha de la clase obrera por su emancipación. La teoría que consiste en basar el socialismo en la noción moral de la justicia, en una lucha contra el modo de distribución, en lugar de basarlo en una lucha contra el modo de producción, la concepción del antagonismo de clases como un antagonismo entre los pobres y los ricos , el esfuerzo para injertar el "principio cooperativo" en la economía capitalista - todas las nociones bonitas que se encuentran en la doctrina de Bernstein - ya existía antes que él. Y estas teorías fueron, en su tiempo, a pesar de su insuficiencia, teorías efectivas de la lucha de clases proletaria. Eran botas de siete leguas, gracias de los niños a los que el proletariado aprendió a caminar sobre el escenario de la historia.


Pero después de que el desarrollo de la lucha de clases y su reflejo en sus condiciones sociales habían llevado al abandono de estas teorías y para la elaboración de los principios del socialismo científico, no puede haber socialismo - al menos en Alemania - fuera del socialismo marxista y no puede haber lucha de clases socialista fuera de la socialdemocracia. Formar de entonces, el socialismo y el marxismo, la lucha del proletariado por su emancipación y de la socialdemocracia, eran idénticos. Por eso, el retorno teorías socialistas para pre-marxistas ya no significa hoy un retorno a las botas de siete leguas de la infancia del proletariado, sino una vuelta a los enclenques zapatillas gastadas de la burguesía.



La teoría de Bernstein fue el primero, y al mismo tiempo, el último intento de dar una base teórica al oportunismo. Es el último, ya que en el sistema de Bernstein, el oportunismo ha ido - negativamente a través de su renuncia al socialismo científico, de manera positiva a través de su ordenamiento de cada pedacito de la confusión teórica posible - por lo que se puede. En el libro de Bernstein, el oportunismo ha coronado su desarrollo teórico (del mismo modo que completó su desarrollo práctico en la posición adoptada por Schippel sobre la cuestión del militarismo), y ha llegado a su conclusión final.


Doctrina marxista no sólo puede refutar teóricamente oportunismo. Es el único que puede explicar el oportunismo como un fenómeno histórico en el desarrollo del partido. La marcha hacia adelante del proletariado, en una escala histórica mundial, hasta su victoria final no es, de hecho, "una cosa tan simple." El carácter peculiar de este movimiento reside precisamente en el hecho de que aquí, por primera vez en la historia, las masas populares a sí mismos, en oposición a las clases dominantes, son para imponer su voluntad, sino que deben efectuar esta fuera de la sociedad actual, más allá de la sociedad existente. Esto será a las masas sólo puede formar en una lucha constante contra el orden existente. La unión de las amplias masas populares con el objetivo de llegar más allá del orden social existente, la unión de la lucha diaria con la gran transformación del mundo, que es la tarea del movimiento socialdemócrata, que debe tientas lógicamente en su camino de desarrollo entre las siguientes dos rocas: el abandono del carácter de masas del partido o abandonar su objetivo final caer en el reformismo burgués o en el sectarismo, el anarquismo o el oportunismo.


En su arsenal teórico, la doctrina marxista amueblado, hace más de medio siglo, los brazos que son eficaces contra ambos de estos dos extremos. Pero debido a que nuestro movimiento es un movimiento de masas y por los peligros que amenazan no se derivan del cerebro humano, sino de las condiciones sociales, la doctrina marxista no podía asegurarnos, por adelantado y una vez para siempre, contra los anarquistas y tendencias oportunistas. Estos últimos pueden ser superados sólo como pasamos del dominio de la teoría a la práctica, pero de dominio sólo con la ayuda de los brazos nos proporcionados por Marx.


"Revoluciones burguesas", escribió Marx hace medio siglo ", como las del siglo XVIII, se apresuran hacia adelante rápidamente de éxito en éxito, sus efectos escénicos sobrepujado unos a otros, los hombres y las cosas parece que se fijará en brillantes de fuego, el éxtasis es la que prevalece espíritu; pero son de corta duración, que llegan a su clímax con rapidez y entonces la sociedad recae en un largo ataque de reacción nerviosa antes de que aprenda a apropiarse de los frutos de su período de excitación febril. Revoluciones proletarias, por el contrario, como las del siglo XIX, criticar constantemente a sí mismos; constantemente interrumpir a sí mismos en su propio camino; volver a lo que parece haber sido logrado, con el fin de comenzar de nuevo; desprecio con minuciosidad cruel el medio-medidas, la debilidad y la mezquindad de sus primeros intentos; parecen derribar a su adversario sólo para que pueda sacar fuerzas frescos de la tierra y de nuevo a levantarse contra ellos en más estatura gigantesca; en constante retroceso en el miedo ante la magnitud monstruo indefinido de sus propios objetos - hasta que finalmente se crea esa situación que hace que todos los retiros imposible y condiciones mismas gritan: "Hic Rhodus, hic salta! ' Aquí está la rosa. Y aquí hay que bailar! "[Dieciocho Brumario]


Esta se ha mantenido así incluso después de la elaboración de la doctrina del socialismo científico. El movimiento proletario ha no aún, a la vez, convertirse socialdemócrata, incluso en Alemania. Pero cada vez es más socialdemócrata, superando continuamente las desviaciones extremas del anarquismo y el oportunismo, las cuales sólo se están determinando las fases del desarrollo de la socialdemocracia, considerado como un proceso.


Por estas razones, hay que decir que lo sorprendente aquí no es la aparición de una corriente oportunista sino su debilidad. Siempre que se manifestó en casos aislados de la actividad práctica de la fiesta, uno podría suponer que tenía una base política seria. Pero ahora que ha mostrado su rostro en el libro de Bernstein, uno no puede evitar exclamar con asombro: "¿Qué? ¿Eso es todo lo que tienes que decir? "No es la sombra de un pensamiento original! Ni una sola idea que no fue refutada, aplastado, reducida a polvo por el marxismo hace varias décadas!


Fue suficiente para que el oportunismo de hablar a demostrar que no tenía nada que decir. En la historia de nuestro partido que es la única importancia del libro de Bernstein.


Así diciendo adiós al modo de pensamiento del proletariado revolucionario, a la dialéctica ya la concepción materialista de la historia, Bernstein puede darles las gracias por las circunstancias atenuantes que ofrecen para su conversión. Sólo para la dialéctica y la concepción materialista de la historia, magnánimo como son, podría hacer Bernstein aparece como un instrumento predestinado inconsciente, por medio del cual la clase obrera naciente expresa su debilidad momentánea, pero que, tras una inspección más cercana, se lanza a un lado con desprecio y con orgullo.










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